en el tiempo de regocijo, en la propia Fiesta, y si fue sacrificado el día catorce, no es así. La mitzvá de traer una ofrenda de paz de la Fiesta tampoco se cumple, pues es algo que constituye una obligación, ya que todos están obligados a traer esta ofrenda, y el principio es que todo lo que es una obligación debe provenir solo de aquello que no está consagrado, es decir, no se puede traer una ofrenda obligatoria de un animal que ya ha sido consagrado para otro propósito.

La Guemará propone: Digamos que una baraitalo apoya. El versículo dice: “Siete días celebrarás al Señor tu Dios en el lugar que el Señor elija, porque el Señor tu Dios te bendecirá en toda tu cosecha y en toda la obra de tus manos, y estarás solamente alegre” (Deuteronomio 16:15). Este versículo parece superfluo, ya que eso ya fue dicho en el versículo anterior: “Y te regocijarás en tu Festival”. La baraita expone: “Y estarás solamente alegre” viene para incluir la última noche del Festival. Incluso entonces debes asegurarte de que haya regocijo comiendo las ofrendas de paz apropiadas. La baraita considera: ¿Dices que el versículo viene a incluir la última noche del Festival? ¿O quizás él viene a incluir solo la primera noche del Festival. Por lo tanto, el versículo dice: “Y estarás solamente alegre”; la palabra “solamente” restringe esta mitzvá, lo que significa que no siempre hay una mitzvá de estar alegre.

La Guemará aclara cómo esta baraita apoya a Ulla: ¿Cuál es la razón por la que aprendemos de esta expresión que es específicamente en la primera noche cuando no hay mitzvá de regocijo? ¿No es porque en la primera noche él no tiene con qué regocijarse? Como dijo Ulla, no se puede cumplir la mitzvá de regocijo con una ofrenda de paz que fue sacrificada en la víspera de la Fiesta, porque no fue sacrificada en el tiempo del regocijo. En la última noche de la Fiesta, por otro lado, uno puede regocijarse con una ofrenda de paz que fue sacrificada el día anterior, es decir, el último día intermedio de la Fiesta, que también es un tiempo de regocijo.

La Guemará rechaza este apoyo: No, no es por esta razón, sino más bien por la razón enseñada en la continuación de la baraita: ¿Qué viste para incluir la última noche de la Fiesta en la mitzvá de la alegría y excluir la primera noche de la Fiesta, una distinción que ni siquiera está insinuada en el versículo? La baraita explica: Incluyo la última noche de la Fiesta en la mitzvá de la alegría, pues hay alegría en los días de la Fiesta que la preceden, y excluyo la primera noche de la Fiesta, pues no hay día de alegría que la preceda. Así, no puede deducirse de la baraita ningún apoyo para Ulla.

Rav Yosef planteó una objeción contra la opinión de Ulla: Se enseñó en una baraita con respecto a la ofrenda de paz de la Festividad del catorce que con ella se cumple la mitzvá de traer ofrendas de paz de regocijo, pero con ella no se cumple la mitzvá de traer una ofrenda de paz de la Festividad. Podemos preguntar, ¿por qué? Ciertamente, según Ulla, requerimos que el sacrificio se realice en un tiempo de regocijo, y este requisito no se cumple en este caso. La Guemará responde: Rav Idi bar Avin dijo que la baraita se refiere aquí a un caso en el que él se demoró y la sacrificó solo el quince, es decir, en la Festividad, que es un tiempo de regocijo.

Rav Ashi dijo: Así también, es razonable entender la baraita de esta manera, pues si no dices eso, sino más bien que la ofrenda de paz de la Festividad fue sacrificada el catorce, hay una dificultad, pues ¿quién enseñó esta baraita? ¿No fue ben Teima quien la enseñó? Sin embargo, según ben Teima, la ha invalidado al dejarla pasar la noche, pues en su opinión esta ofrenda de paz de la Festividad es similar a un cordero pascual y no puede comerse al día siguiente. Aprende de esto que la baraita debe estar refiriéndose a un caso en el que la ofrenda de paz de la Festividad fue sacrificada no el catorce, sino el quince.

Rava planteó una objeción contra la opinión de Ulla: Se enseñó en una baraita que el hallel se recita y la mitzvá de alegría con las ofrendas de paz de regocijo se observa en la festividad de Sucot durante ocho días. Ahora bien, si dices que requerimos que el sacrificio se realice en un tiempo de alegría, muchas veces encontrarás que la mitzvá de alegría se observa durante solo siete días, como cuando el primer día de la Fiesta cae en Shabat, cuando una ofrenda de paz de regocijo no puede sacrificarse. Rav Huna, hijo de Rav Yehuda, dijo: Uno se regocija con los machos cabríos de las Festividades. Es decir, en tal situación la mitzvá de alegría puede cumplirse con la carne de los machos cabríos que se traen en las Festividades como ofrendas por el pecado, ya que estas ofrendas, al ser ofrendas comunitarias, pueden sacrificarse incluso en Shabat.

Rava dijo: Hay dos posibles respuestas para refutar esto. Una es que los machos cabríos de las Festividades se comen crudos y no se comen asados. Al ser una parte no esencial del servicio, asar la carne está prohibido en Shabat. Por lo tanto, la carne solo puede comerse cruda, y no hay regocijo con carne cruda. Y además, solo los sacerdotes comen de la carne de estas ofrendas por el pecado. ¿Con qué, entonces, se regocijan los israelitas comunes? Más bien, Rav Pappa dijo: En tal situación, uno se regocija con ropa limpia y vino añejo.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, relató una versión diferente de lo que dijo Rabí Elazar: Con respecto a ofrendas de paz que alguien sacrificó en la víspera de la Fiesta, con ellas se cumple la mitzvá de traer ofrendas de paz de regocijo, pero no se cumple con ellas la mitzvá de traer una ofrenda de paz de la Fiesta. Él explica: Se cumple la mitzvá de regocijo, porque no requerimos que el sacrificio se realice en el tiempo del regocijo siempre que la ofrenda se coma en el tiempo del regocijo. Pero no se cumple la mitzvá de la ofrenda de paz de la Fiesta, porque la ofrenda de paz de la Fiesta es algo que constituye una obligación, y el principio es que todo lo que es una obligación debe provenir solamente de animales no consagrados.

La Guemará plantea una objeción contra Ravin a partir de la baraita enseñada anteriormente: “Y estarás solamente alegre” viene a incluir la última noche de la Fiesta en la mitzvá de regocijo. La baraita considera: ¿Dices que el versículo viene a incluir la última noche en la mitzvá de regocijo? ¿O quizá viene a incluir solo la primera noche de la Fiesta? Por lo tanto, el versículo declara: “Y estarás solamente alegre”; la palabra “solamente” restringe esta mitzvá, lo que significa que no siempre hay una mitzvá de estar alegre.

La Guemará explica cómo esta baraita es difícil según Ravin: ¿Cuál es la razón por la que aprendemos de aquí que es específicamente en la primera noche cuando no hay mitzvá de regocijo? ¿No es porque en la primera noche él no tiene con qué regocijarse, ya que no se puede cumplir la mitzvá de regocijo con ofrendas de paz sacrificadas fuera de un tiempo de regocijo? La Guemará rechaza este argumento: No, la razón es como fue enseñado en la continuación de la baraita: ¿Qué viste para incluir la última noche de la Fiesta en la mitzvá de regocijo y excluir la primera noche de la Fiesta? La baraita explica: Incluyo la última noche de la Fiesta, pues hay regocijo en los días de la Fiesta que la preceden, y excluyo la primera noche de la Fiesta, pues no hay día de regocijo que la preceda.

Rav Kahana dijo: ¿De dónde se deriva que las partes sacrificiales de la ofrenda festiva de paz del quince de Nisán, es decir, aquellas porciones de la ofrenda que se consumen en el altar, quedan descalificadas cuando se dejan durante la noche en la primera noche después de que la ofrenda es sacrificada, a pesar de que la carne de la ofrenda puede consumirse durante un día adicional? Como está escrito: “No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con levadura; ni la grasa de Mi ofrenda festiva quedará hasta la mañana” (Éxodo 23:18), y, yuxtapuesta a ello, está la palabra primero, en el versículo: “Las primicias de los primeros frutos de tu tierra traerás a la casa del Señor tu Dios” (Éxodo 23:19). Esto viene a decirnos que la mañana mencionada en el primer versículo es la primera mañana después de que la ofrenda ha sido sacrificada.

Rav Yosef objeta enérgicamente esta prueba: La razón es que escribió la palabra primero. Pero si no hubiera escrito la palabra primero, yo habría dicho: ¿Cuál es el significado del término mañana? La segunda mañana después de que fue sacrificado. Esto plantea una pregunta: ¿Hay algo así donde la carne de una ofrenda que debe comerse queda descalificada ya desde la noche, mientras que la carne de una ofrenda de paz de Festival puede comerse solo durante dos días y la noche entre ellos, mientras que las partes sacrificiales que han de consumirse en el altar están permitidas hasta la siguiente mañana?

Abaye le dijo: ¿Por qué no? Pues está la ofrenda de Pésaj según la opinión de Rabí Elazar ben Azaria, quien sostiene que la carne que debe comerse queda descalificada ya desde la medianoche y ya no puede comerse después de ese momento, mientras que las partes sacrificiales que han de consumirse sobre el altar pueden ofrecerse hasta la mañana.

Rava dijo: Esto es lo que le resultaba difícil a Rav Yosef: ¿Existe algo así, es decir, que el tanna no necesita la palabra “primero” para enseñarnos que la palabra “mañana”, escrita con respecto a la carne de una ofrenda, se refiere a la primera mañana, mientras que Rav Kahana requiere la palabra “primero” para enseñarnos que la palabra “mañana”, escrita con respecto a las porciones sacrificiales que han de consumirse en el altar, se refiere a la primera mañana? Esto a pesar del hecho de que estas últimas, debido a su mayor santidad, obviamente se descalifican más fácilmente que las primeras.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta fuente a la que aludió Rava? La Guemará explica: Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Ni quedará hasta la mañana nada de la carne que sacrifiques al atardecer en el primer día” (Deuteronomio 16:4),