וְכׇל שֶׁאִילּוּ בְּיָחִיד נִדְחֶה, בְּצִיבּוּר עָבְדִי בְּטוּמְאָה. וְכׇל מִילְּתָא דְּאִיתָא בְּצִיבּוּר, אִיתָא בְּיָחִיד. וְכׇל מִילְּתָא דְּלֵיתָא בְּצִיבּוּר, לֵיתָא בְּיָחִיד.
Y el rabino Eliezer sostiene además, con respecto a cualquier forma de impureza por la cual un individuo es diferido al segundo Pesaḥ, que si toda la comunidad está afectada por ella, ellos observan el primer Pesaḥen un estado de impureza ritual. Y acepta además otro principio: Cualquier cosa que se aplique a la comunidad se aplica a un individuo, y cualquier cosa que no se aplique a la comunidad no se aplica a un individuo.
עֲרֵילוּת, דְּאִי כּוּלֵּיהּ צִיבּוּר עֲרֵלִים נִינְהוּ, אָמְרִינַן לְהוּ: קוּמוּ מְהוּלוּ נַפְשַׁיְיכוּ וַעֲבִידֵי פִּסְחָא. יָחִיד נָמֵי, אָמְרִינַן לֵיהּ: קוּם מְהוֹל וַעֲבֵיד פִּסְחָא. וְאִי לָא מָהֵיל וְעָבֵיד — עָנוּשׁ כָּרֵת.
Sobre la base de estos principios, podemos decir lo siguiente: Con respecto a la falta de circuncisión, si toda la comunidad está incircuncisa, les decimos: Levántense, circuncídense y ofrezcan el cordero pascual, y no les permitimos ofrecer el sacrificio mientras estén incircuncisos. Por lo tanto, con respecto a un individuo también, le decimos: Levántate, circuncídate y ofrece el cordero pascual; y si no se circuncida y ofrece el cordero pascual, queda sujeto al castigo de karet.
טוּמְאָה, דְּאִי כּוּלֵּיהּ צִיבּוּרָא טְמֵאִין נִינְהוּ — לָא מַדֵּינַן עֲלַיְיהוּ, אֶלָּא עָבְדִי בְּטוּמְאָה, יָחִיד נָמֵי פָּטוּר.
Con respecto a la impureza, sin embargo, si toda la comunidad es impura, no rociamos sobre ellos el agua purificadora; más bien, ofrecen el cordero pascual en un estado de impureza ritual. Por lo tanto, un individuo también está exento de la aspersión; y dado que está exento, la aspersión no prevalece sobre el Shabat. Puede trazarse una distinción entre los dos casos: una persona incircuncisa debe circuncidarse, pero una persona ritualmente impura no necesita someterse a purificación.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרָבָא: וַהֲרֵי פֶּסַח שֵׁנִי, דְּלֵיתֵיהּ בְּצִיבּוּר וְאִיתֵיהּ בְּיָחִיד! אֲמַר לֵיהּ: שָׁאנֵי הָתָם דְּהָא עֲבַד לֵיהּ צִיבּוּרָא בְּרִאשׁוֹן.
Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rava: ¿Son realmente correctos estos principios? Pero existe el segundo Pesaḥ, que no se aplica a la comunidad y, sin embargo, sí se aplica a un individuo. Rava le dijo a Rav Huna: Allí es diferente, pues la comunidad ya ofreció el cordero pascual en el primer Pesaḥ en un estado de impureza ritual, y por lo tanto el segundo Pesaḥ puede aplicarse a individuos aunque no se aplique a la comunidad.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל לֹא יְהֵא עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא שֶׁהָיָה טָהוֹר וְשֶׁלֹּא הָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה. עָרֵל וּטְמֵא שֶׁרֶץ וּשְׁאָר כׇּל הַטְּמֵאִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהָאִישׁ״.
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita en la que se enseñó: Uno podría haber pensado que solo quien estaba puro y no en un viaje lejano es castigable con karet por haber descuidado ofrecer el cordero pascual, ya que la Torah declara explícitamente que una persona que estaba ritualmente impura o en un viaje lejano está exenta del primer Pesaḥ y obligada en el segundo Pesaḥ. Pero en cuanto a quien estaba incircunciso o ritualmente impuro por un animal rastrero y todos los demás que están ritualmente impuros no por un cadáver, y no se circuncidaron ni se purificaron antes de Pésaj, ¿de dónde sabemos que también son pasibles de recibir karet? El versículo dice: “Pero el hombre que está puro, y no está de viaje, y deja de celebrar la Pascua, esa persona será cortada de entre su pueblo” (Números 9:13); la expresión “pero el hombre” viene a incluir a cualquiera que pueda volverse puro y apto para participar en el cordero pascual, pero no lo haga.
מִדְּקָא מְהַדַּר אַטְּמֵא שֶׁרֶץ, קָסָבַר: אֵין שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ, דְּאִי שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ — לְמָה לֵיהּ לְאַהֲדוֹרֵי עֲלֵיהּ, הַיְינוּ טָהוֹר. אַלְמָא: אַף עַל גַּב דְּלָא חֲזֵי — חִיּוּבָא עֲלֵיהּ, וְאַף עַל גַּב דְּלֵיתֵיהּ בְּצִיבּוּר — אִיתֵיהּ בְּיָחִיד.
La Guemará infiere de esta baraita: Del hecho de que él busca una fuente para incluir a alguien que es ritualmente impuro por un animal rastrero, queda claro que él sostiene que no se puede degollar el cordero pascual ni rociar su sangre por alguien que es ritualmente impuro por un animal rastrero. Pues si se puede degollar y rociar por alguien impuro por un animal rastrero, ¿por qué buscó una fuente para incluir eso? Él es igual que cualquiera que está puro y no ofreció el cordero pascual, pues podría haber enviado su ofrenda con otra persona y haber comido de ella por la noche después de haberse sometido a la inmersión ritual. Más bien, queda claro que no se puede degollar ni rociar por él; y, sin embargo, si descuidó la mitzvá del cordero pascual, es pasible de karet. Aparentemente, entonces, aunque no era apto en ese momento para ofrecer el cordero pascual, la obligación no obstante recae sobre él de hacerse apto. Y aunque esto no se aplica a la comunidad, pues una comunidad que es impura con la impureza de un animal rastrero ofrece el cordero pascual en estado de impureza, sí se aplica a un individuo.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: קָסָבַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ, וְהוּא הַדִּין לִטְמֵא מֵת בִּשְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ. הַזָּאָה לְמַאי? לַאֲכִילָה אֲכִילַת פְּסָחִים לָא מְעַכְּבָא!
Más bien, Rava dijo que debemos rechazar la afirmación anterior y decir en cambio que Rabí Eliezer sostiene que se puede degollar el cordero pascual y rociar su sangre por alguien que es ritualmente impuro a causa de un animal rastrero, y lo mismo es cierto con respecto a alguien que es ritualmente impuro a causa de un cadáver en su séptimo día de impureza. Si es así, ¿para qué sirve la aspersión del agua purificadora? Si es posible degollar el cordero pascual y rociar su sangre en nombre de esta persona incluso cuando está impura, la única razón para rociar el agua purificadora es para el propósito de comer el cordero pascual. Sin embargo, comer del cordero pascual no es esencial para el cumplimiento de la mitzvá, pues si la sangre del sacrificio es rociada de manera permitida en nombre de alguien y después él no puede comer la carne del sacrificio, por ejemplo, porque se volvió impura o se perdió, ha cumplido su obligación y no es pasible de recibir karet. Siendo este el caso, la aspersión de las aguas purificadoras no es un acto necesario para facilitar una mitzvá y no prevalece sobre el Shabat incluso según Rabí Eliezer.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַבָּא לְרָבָא: אִם כֵּן, נִמְצָא פֶּסַח נִשְׁחָט שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו. אֲמַר לֵיהּ: שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו — לְחוֹלֶה וּלְזָקֵן, דְּלָא חֲזֵי. אֲבָל הַאי — מִיחְזֵא חֲזֵי, תַּקּוֹנֵי הוּא דְּלָא מְתַקַּן.
Rav Adda bar Abba le dijo a Rava: Si es así, que se puede sacrificar el cordero pascual para alguien que es ritualmente impuro por un animal rastrero, resulta que el cordero pascual se sacrifica para personas que no pueden comerlo, y en otro lugar se afirma que tal sacrificio queda descalificado. Rava le dijo: Cuando se dice que un cordero pascual que es sacrificado para personas que no pueden comer queda descalificado, esto se refiere a un caso en que es sacrificado para un enfermo o un anciano que no es en absoluto apto para comer el sacrificio. Pero esta persona es esencialmente apta para comer el sacrificio, solo que todavía no ha sido preparada para realmente comerlo. Él mismo es considerado apto para comer el sacrificio, y es solo algún factor externo lo que le impide hacerlo.
כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא. וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי מִילָה כִּי הַאי גַּוְונָא, כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כׇּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, מִילָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא.
Aprendimos en la mishná que Rabí Akiva estableció un principio: que cualquier labor prohibida requerida para la ofrenda del sacrificio que pueda realizarse antes de Shabat no prevalece sobre Shabat; mientras que el degüello, que no puede realizarse en la víspera de Shabat, prevalece sobre Shabat.Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva con respecto al cordero pascual. La Guemará señala que también aprendimos algo similar a esto en otra mishná con respecto a la circuncisión: Rabí Akiva estableció un principio: Cualquier labor prohibida requerida para la circuncisión que pueda realizarse en la víspera de Shabat, porque no necesita hacerse específicamente en el día de la circuncisión, no prevalece sobre Shabat; la circuncisión misma, que no puede realizarse en la víspera de Shabat, ya que todavía no ha llegado el momento de realizar la circuncisión, prevalece sobre Shabat. Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva con respecto a la circuncisión.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי פֶסַח: הָתָם (דְּהוּא מַכְשִׁירֵי) מִצְוָה לָא דָּחוּ שַׁבָּת, מִשּׁוּם דְּלֹא נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת. אֲבָל מִילָה, דְּנִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת, אֵימָא לִידְחֵי.
La Guemará comenta: Y es necesario exponer esta decisión en ambos casos, pues si Rav nos hubiera enseñado que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva solo con respecto al cordero pascual, la conclusión habría sido: Es específicamente allí donde los preparativos de una mitzvá que pueden realizarse el día anterior no prevalecen sobre Shabat porque no se establecieron trece pactos con respecto al cordero pascual, y por lo tanto no es tan significativo. Pero, con respecto a la circuncisión, sobre la cual se establecieron trece pactos, como lo demuestra el hecho de que la palabra pacto aparece trece veces en el capítulo relativo a la circuncisión (Génesis 17), que sirve como pacto entre Dios y la nación judía, yo diría que incluso las acciones preparatorias que podrían haberse realizado en la víspera de Shabat deberían prevalecer sobre Shabat.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מִילָה: הָתָם הוּא דְּמַכְשִׁירֵי מִצְוָה לָא דָּחוּ שַׁבָּת, דְּלֵיכָּא כָּרֵת, אֲבָל פֶּסַח דְּאִיכָּא כָּרֵת, אֵימָא לִידְחֵי. צְרִיכָא.
Y si Rav nos hubiera enseñado que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva solo con respecto a la circuncisión, la conclusión habría sido: Es específicamente allí donde los preparativos de una mitzvá que pueden realizarse antes de Shabat no prevalecen sobre Shabat, ya que no hay castigo de karet si la circuncisión se retrasa, puesto que la responsabilidad de karet solo se aplica cuando el niño llega a estar obligado en las mitzvot y decide no circuncidarse. Pero con respecto al cordero pascual, donde hay karet para quien no ofrece el sacrificio en su debido tiempo, yo diría que tales preparativos deberían prevalecer sobre Shabat. Por lo tanto, es necesario enseñar que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva en ambos casos.
מַתְנִי׳ אֵימָתַי מֵבִיא חֲגִיגָה עִמּוֹ? בִּזְמַן שֶׁהוּא בָּא בַּחוֹל, בְּטָהֳרָה וּבְמוּעָט. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בָּא בְּשַׁבָּת, בִּמְרוּבֶּה וּבְטוּמְאָה — אֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה.
MISHNÁ:¿Cuándo se trae una ofrenda de paz de Festival con el cordero pascual? Se trae una ofrenda especial el catorce de Nisán junto con el cordero pascual cuando el cordero pascual cae en un día laborable y no en Shabat, y cuando viene en un estado de pureza ritual en contraste con cuando se trae en un estado de impureza porque la mayor parte de la comunidad es impura, y cuando muchas personas están registradas para el cordero pascual, de modo que cada persona reciba solo una pequeña porción de él. Cuando se cumplen estas tres condiciones, la ofrenda de paz de Festival se come primero y el cordero pascual se come después. Cuando, sin embargo, el cordero pascual cae en Shabat, o cuando pocas personas están registradas para él, de modo que cada persona reciba una gran porción, o cuando se trae en un estado de impureza ritual, no se trae una ofrenda de paz de Festival con él.
חֲגִיגָה הָיְתָה בָּאָה מִן הַצֹּאן מִן הַבָּקָר, מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, מִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת, וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד.
Con respecto a la ofrenda adicional misma, la ofrenda de paz de la Fiesta podía provenir del rebaño menor, del ganado, de ovejas o de cabras, de machos o de hembras, ya que la ofrenda de paz de la Fiesta no está sujeta a las limitaciones que rigen la ofrenda pascual, que debe ser específicamente un cordero o cabrito macho joven. Y la ofrenda de paz de la Fiesta se come durante dos días y una noche, como las demás ofrendas de paz.
גְּמָ׳ מַאי תַּנָּא דְּקָתָנֵי חֲגִיגָה? תָּנָא הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ דְּלָא דָּחֵי שַׁבָּת, וְקָתָנֵי נָמֵי חֲגִיגָה דְּלָא דָּחֲיָא שַׁבָּת. וְהָכִי קָאָמַר: אֵימָתַי מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה — בִּזְמַן שֶׁהוּא בָּא בְּחוֹל, בְּטׇהֳרָה וּבְמוּעָט.
GEMARA: La Guemará cuestiona por qué esta halakha está registrada aquí: ¿Qué enseñó previamente la mishná que hizo relevante enseñar esta halakha con respecto a una ofrenda de paz festiva, a pesar de que parece no estar conectada con las mishnayot anteriores? La Guemará responde: Dado que enseñó que llevar el cordero pascual por un dominio público y traerlo desde fuera del límite de Shabat no prevalecen sobre el Shabat, también enseñó con respecto a la halakha de una ofrenda de paz festiva, que no prevalece sobre el Shabat. Y esto es lo que la mishná está diciendo: ¿Cuándo se trae una ofrenda de paz festiva con el cordero pascual? Cuando cae en un día laborable, en un estado de pureza ritual, y cuando la porción de cada persona es pequeña.
אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁמַע מִינַּהּ חֲגִיגַת אַרְבָּעָה עָשָׂר
Rav Ashi dijo: Aprende de esto que la ofrenda de paz festiva del catorce de Nisán, que viene con el cordero pascual y es el tema de nuestra mishná, a diferencia de la ofrenda de paz festiva que se trae el primer día de Pésaj y se llama la ofrenda de paz festiva del quince,