Aprendimos en la mishná que cuando la víspera de Pésaj ocurre en Shabat, la quema de las grasas del cordero pascual prevalece sobre el Shabat. La Guemará señala que se enseñó en la Tosefta: Rabí Shimon dijo: Ven y mira cuán querida es una mitzvá realizada en su debido tiempo. Pues la quema de las grasas, los miembros y las grasas internas es válida toda la noche, y habría sido posible esperar hasta la conclusión del Shabat y quemarlos por la noche, pero, aun así, no esperamos con ellos hasta el anochecer; más bien, los quemamos de inmediato, incluso en Shabat.

La mishná también enseñó que llevar el cordero pascual por un dominio público, traerlo desde fuera del límite de Shabat y cortarle su verruga no prevalecen sobre el Shabat. La Guemará plantea una contradicción a partir de otra mishná en el tratado Eiruvin, que enseña: Se puede cortar una verruga con la mano en Shabat en el Templo, pero no en el resto del país fuera del Templo. Y si la verruga debe quitarse con un instrumento, está prohibido tanto aquí, en el Templo, como allí, fuera del Templo. De aquí vemos que en el Templo cortar una verruga, al menos con la mano, está permitido.

Dos amora’im, Rabí Elazar y Rabí Yosei bar Ḥanina, discreparon sobre cómo resolver esta contradicción. Uno de ellos dijo: Tanto esta mishná en Pesaḥim como aquella mishná en Eiruvin hablan de cortar la verruga a mano. Esta mishná que prohíbe cortarla se refiere a una verruga húmeda, que se considera como la carne del animal. Por lo tanto, está prohibido por decreto rabínico cortar la verruga; y, dado que podría haberse quitado antes de Shabat, el decreto se aplica incluso en el Templo, donde por lo general los decretos rabínicos no se aplican. Aquella mishná que permite cortarla se refiere a una verruga seca, que se deshace por sí sola, y por eso no hay prohibición, ni siquiera por decreto rabínico, de cortarla. Y el otro dijo: Tanto esta mishná como aquella mishná hablan de cortar una verruga húmeda, y eso no es difícil. Esta mishná que dice que está permitido habla de quitar la verruga a mano, lo cual está prohibido solo por un decreto rabínico que no se aplicó al Templo; mientras que aquella mishná que dice que está prohibido habla de quitar la verruga con un instrumento, lo cual está prohibido por la ley de la Torah y vedado en todas partes.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que esta mishná habla de cortar la verruga a mano y aquella mishná habla de cortarla con un instrumento, ¿cuál es la razón por la que no afirmó como el otro amora, que esta y aquella tratan de cortar la verruga a mano, y no hay dificultad; esta mishná habla de una verruga húmeda, mientras que aquella mishná habla de una verruga seca? La Guemará responde que él podría haber dicho: Una verruga seca se desmorona por sí sola, y por lo tanto no habría necesidad de enseñarnos que puede ser removida. Por consiguiente, ambas mishnayot deben referirse a una verruga húmeda, y la diferencia entre ellas es si la verruga se quita a mano o con un instrumento.

La Guemará invierte la pregunta: Y según quien dice que tanto esta mishná como aquella mishná hablan de quitar la verruga a mano, y eso no es difícil; esta habla de una verruga húmeda, mientras que aquella habla de una verruga seca. ¿Cuál es la razón por la que no afirmó como el otro amora, que esta y aquella están tratando una verruga húmeda y eso no es difícil; esta mishná en Eiruvin habla de cortar la verruga a mano y aquella mishná en Pesaḥim habla de cortarla con un instrumento? La Guemará responde que él podría haber dicho: El caso de cortar la verruga con un instrumento se enseña allí, en Eiruvin, en esa misma mishná: Si la verruga ha de quitarse con un instrumento, está prohibido tanto aquí, en el Templo, como allí, fuera del Templo. Por lo tanto, no habría razón para repetir la misma halajá aquí en esta mishná, ya que está declarada explícitamente en la otra mishná.

La Guemará pregunta: Y el otroamora, ¿cómo explica la repetición según su interpretación? La mishná aquí enseña la ley con respecto a un instrumento porque viene a enseñarnos la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua; pues, según nuestra mishná, Rabí Eliezer permite cortar una verruga húmeda incluso con un instrumento para hacer que el animal sea apto para ser ofrecido como ofrenda de Pésaj.

Aprendimos en la mishná que Rabí Eliezer dijo que si el sacrificio ritual, que normalmente está prohibido en Shabat como una labor prohibida por la Torah, sin embargo prevalece sobre el Shabat cuando se realiza por causa del cordero pascual, entonces las actividades prohibidas por decreto rabínico ciertamente también deben prevalecer sobre el Shabat cuando se realizan con ese propósito. Rabí Yehoshua discrepó, argumentando que la ley que rige una Festividad demuestra lo contrario. Rabí Eliezer respondió que la ley que rige una actividad opcional, como preparar comida en una Festividad, no puede presentarse como prueba con respecto a la mitzvá de ofrecer el cordero pascual. La Guemará señala que Rabí Yehoshua sigue su línea habitual de razonamiento, pues dijo que regocijarse en una Festividad también es una mitzvá, y por lo tanto todo lo que uno hace para aumentar su disfrute de la Festividad se considera un acto realizado por causa de una mitzvá, al igual que la ofrenda de un sacrificio.

Pues fue enseñado en una baraita que estos dos tanna’im discreparon sobre este asunto: Rabí Eliezer dice: Una persona no tiene nada más que elegir en una Festividad; o come y bebe o se sienta y estudia todo el día, pero no hay una mitzvá específica de comer en la Festividad. Rabí Yehoshua, por otro lado, dice: Divide el día, la mitad para comer y beber y la mitad para la casa de estudio, pues sostiene que comer y beber son obligatorios en la Festividad.

Y Rabí Yoḥanan dijo: Y ambos derivaron sus opiniones de un versículo, es decir, ambos abordaron la misma dificultad textual, resolviéndola de maneras diferentes. Pues un versículo dice: “Será una asamblea para el Señor tu Dios; no harás trabajo” (Deuteronomio 16:8), lo que indica que el día está reservado para el servicio Divino, y otro versículo dice: “Será una asamblea para vosotros; no haréis ningún trabajo servil” (Números 29:35), lo que indica una asamblea festiva para el pueblo judío. Rabí Eliezer sostiene que los dos versículos deben entenderse como ofreciendo una elección: el día ha de ser o enteramente para Dios o enteramente para vosotros. Y Rabí Yehoshua sostiene que es posible cumplir ambos versículos: Divide el día en dos, la mitad para Dios y la mitad para vosotros.

Ayin, beit, mem es una mnemotecnia compuesta por la primera letra de Atzeret, la letra media de Shabat y la letra final de Purim. Rabí Elazar dijo: Todos están de acuerdo con respecto a Atzeret, la festividad de Shavuot, en que requerimos que sea también “para vosotros”, lo que significa que es una mitzvá comer, beber y alegrarse en ese día. ¿Cuál es la razón? Es el día en que fue dada la Torah, y uno debe celebrar el hecho de que la Torah fue dada al pueblo judío. Rabba dijo: Todos están de acuerdo con respecto a Shabat en que requerimos que sea también “para vosotros”. ¿Cuál es la razón? Porque el versículo dice: “Si llamas al Shabat delicia, al santo día de Dios honorable” (Isaías 58:13). Rav Yosef dijo: Todos están de acuerdo con respecto a Purim en que requerimos que sea también “para vosotros”. ¿Cuál es la razón? Porque está escrito: “Para observarlos como días de banquete y alegría” (Ester 9:22).

La Guemará relata: Mar, hijo de Ravina, ayunaba durante todo el año de día y comía solo escasamente por la noche, excepto en Shavuot, Purim y la víspera de Yom Kipur. Hacía estas excepciones por las siguientes razones: Shavuot porque es el día en que fue entregada la Torah y hay una mitzvá de demostrar la alegría en ese día; Purim porque está escrito sobre él: “días de banquete y alegría”; la víspera de Yom Kipur, como enseñó Ḥiyya bar Rav de Difti: “Y afligiréis vuestras almas en el noveno día del mes por la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro descanso” (Levítico 23:32). ¿Pero acaso se ayuna el noveno de Tishrei? ¿No se ayuna el décimo de Tishrei? Más bien, esto viene a decirte: A quien come y bebe el noveno, el versículo le atribuye mérito como si hubiera ayunado tanto el noveno como el décimo de Tishrei.

La Guemará relata que Rav Yosef, en el día de Shavuot, solía decir: Prepárenme un selecto ternero tercerizo. Él dijo: De no ser por este día en el que fue entregada la Torah que hizo posible que el pueblo judío tuviera la Torah, ¿cuántos Yosefs habría en el mercado? Solo debido a la importancia del estudio de la Torah me he convertido en un líder del pueblo judío, y por lo tanto tengo una obligación especial de regocijarme en este día.

Se cuenta una historia algo similar sobre Rav Sheshet, que cada treinta días repasaba sus estudios que había aprendido durante el mes anterior, y se ponía de pie y se apoyaba en el cerrojo de la puerta y decía: Alégrate, alma mía, alégrate, alma mía, por ti he leído la Torah, por ti he estudiado la Mishná. La Guemará pregunta: ¿Es realmente así, que el estudio de la Torah beneficia solo al alma de la persona que ha estudiado? ¿Pero no dijo Rabí Elazar: Si no fuera por la Torah y su estudio, el cielo y la tierra no se sostendrían, como está dicho: “Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra” (Jeremías 33:25). Es la Torah, el pacto eterno que se estudia día y noche, la que justifica la continuidad de la existencia del mundo. La Guemará responde: Esto es en efecto correcto, pero al principio, cuando una persona hace esta mitzvá, la hace para sí misma, y solo después tiene en mente el beneficio que será traído al mundo entero.

Rav Ashi dijo: E incluso según lo que dijo el rabino Eliezer, que el regocijo en un Festival es opcional, hay una refutación: Si en un Festival, cuando una labor prohibida por la Torah, como degollar, hornear o cocinar, está permitida incluso cuando se realiza para una actividad opcional, aun así un decreto rabínico que la acompaña no está permitido, y no decimos que, puesto que permitieron una actividad opcional, permitieron todo lo asociado con ella; cuánto más en Shabbat, cuando una labor prohibida por la Torah solo está permitida cuando se realiza para una mitzvá, no es correcto no permitir un decreto rabínico que la acompaña? Por lo tanto, las actividades prohibidas debido a un decreto rabínico deben estar prohibidas en Shabbat incluso con el propósito de una mitzvá, en contra de la opinión del rabino Eliezer.