Aprendimos en la continuación de la mishná citada anteriormente que la ley que rige a quien tuvo relaciones con una mujer menstruante es como la ley que rige a quien es ritualmente impuro debido a un cadáver. ¿Con respecto a qué formularon esta comparación? Si decimos que hicieron la comparación con respecto a su impureza, es decir, que ambos son impuros durante siete días, la impureza durante siete días está explícitamente escrita acerca de este, alguien que tuvo relaciones con una mujer menstruante, y la impureza durante siete días está explícitamente escrita acerca de aquel, alguien que es impuro debido a un cadáver, y por lo tanto no habría necesidad de que la mishná nos informara estas leyes.

Más bien, ¿no es que se los compara con respecto a sus campamentos, para enseñar que quien tuvo relaciones con una mujer menstruante es expulsado del mismo campamento que alguien ritualmente impuro debido a un cadáver? Y del hecho de que la comparación en la cláusula posterior de la mishná se refiere a sus campamentos, se sigue razonablemente que la comparación en la cláusula anterior de esa misma mishná entre quien tuvo una emisión seminal y quien se volvió ritualmente impuro por contacto con un animal rastrero también se refiere a sus campamentos, y no como lo explicamos antes. La Guemará rechaza este argumento: ¿Son los casos comparables? Este caso es como es, y aquel caso es como es; cada parte de la mishná formula su propia comparación.

La Guemará plantea una objeción de lo que fue enseñado: El estatus legal de un leproso es más severo que el de un zav, y el estatus legal de un zav es más severo que el de alguien ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver, con respecto a qué campamentos les está prohibido entrar; con exclusión de una persona que experimentó una emisión seminal, pues el estatus legal de alguien ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver es más severo que el suyo.

La Guemará desea aclarar esta declaración enigmática: ¿Cuál es el significado de las palabras, con exclusión de una persona que experimentó una emisión seminal? ¿No es la intención que él sea excluido de la categoría de un zav y entre en la categoría de alguien que es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver, pues el estatus legal de alguien que es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver es más severo que su estatus, ya que su impureza dura siete días, y, no obstante, se le permite estar en el campamento levita. Por lo tanto, debemos aprender de aquí que alguien que experimentó una emisión seminal también está permitido en el campamento levita.

La Guemará rechaza esta prueba: No, la intención es que quien experimentó una emisión seminal queda excluido del campamento de quien es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver, y entra en el campamento de un zav, es decir, queda excluido del campamento levítico, igual que un zav. Y aunque el estatus legal de quien es ritualmente impuro con impureza impartida por un cadáver es más severo que el suyo y él está permitido en el campamento levítico, y por lo tanto parecería que quien experimentó una emisión seminal también debería estar permitido, no obstante, lo comparamos con aquello a lo que es similar. La impureza ritual de quien experimentó una emisión seminal es fundamentalmente similar a la de un zav, y diferente de la de quien es ritualmente impuro debido a un cadáver.

Un tanna enseñó una baraita ante Rav Yitzḥak bar Avdimi: “Si hubiere entre vosotros un hombre que esté impuro por razón de una emisión nocturna, saldrá fuera del campamento; no entrará dentro del campamento” (Deuteronomio 23:11). Este versículo puede exponerse así: “Saldrá fuera del campamento”, este es el campamento de la Presencia Divina. “No entrará dentro del campamento”, este es el campamento levítico. De aquí derivamos que una persona que experimentó una emisión seminal debe salir de dos campamentos.

Rav Yitzḥak le dijo al tanna: Hay algo incorrecto en la redacción de esta baraita: Todavía no lo has hecho entrar y tú ya lo haces salir? En otras palabras, para decir que las palabras “no entrará dentro del campamento” enseñan que una persona que tuvo una emisión seminal debe salir del campamento levítico, primero debes demostrar que estaba allí desde el principio. Otra versión, que difiere de la anterior solo en la formulación pero no en la sustancia: Todavía no lo has hecho salir y tú ya lo haces entrar? En otras palabras, ¿cómo puedes decir que las palabras “no entrará dentro del campamento” se refieren al campamento levítico si todavía no hemos aprendido que debe salir de ese campamento en primer lugar? Más bien, enmienda la baraita y di que se lee de la siguiente manera: “Fuera del campamento”, este es el campamento levítico. “No entrará dentro del campamento”, este es el campamento de la Presencia Divina.

Ravina objeta enérgicamente a esta exposición del versículo: Di que tanto esto como aquello se refieren al campamento de la Presencia Divina, que él debe salir del campamento de la Presencia Divina y no puede entrar en él; y la repetición viene a enseñar que viola un mandamiento positivo de salir del campamento y un mandamiento negativo que prohíbe entrar en el campamento. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga solo: "Saldrá fuera del campamento, no entrará dentro," o "dentro de él". ¿Por qué necesito la repetición de la palabra "el campamento"? Concluye de esto que es para darle un campamento diferente; no se refiere al mismo campamento que dejó, sino a otro.

Aprendimos en la mishná que limpiar los intestinos del cordero pascual prevalece sobre el Shabat. La Guemará pregunta: ¿Qué significa limpiar los intestinos? Rav Huna dijo: Significa que los perfora con un cuchillo, permitiendo que salgan los excrementos. Rav Ḥiyya bar Rav dijo: Se refiere a la eliminación de las secreciones del intestino, que salen por la presión del cuchillo y arruinarían todo el sacrificio y harían que se volviera pútrido si se permitiera que permanecieran en los intestinos.

Rabí Eliezer dijo: ¿Cuál es la razón de Ḥiyya bar Rav para explicar el término de esta manera? Como está escrito: “Entonces los corderos pacerán como en su pastizal, y las ruinas de los gordos [meḥim] comerán los forasteros” (Isaías 5:17). ¿De dónde puede inferirse que este versículo está de algún modo conectado con nuestra discusión? Como traduce Rav Yosef este versículo: “Y los justos heredarán las posesiones de los malvados.” Esto indica que la palabra meḥim, entendida por Rav Yosef como referida a los malvados, es un término de degradación. Esto llevó a Ḥiyya bar Rav a interpretar la cláusula de la mishná con respecto a la limpieza [miḥui] de los intestinos como referida a quitar la materia repulsiva que hay dentro.

Tras haber explicado la última parte del versículo en Isaías, la Guemará se dirige al comienzo de ese mismo versículo. “Entonces los corderos pacerán como en su pastizal [kedavram].” Menashya bar Yirmeya dijo que Rav dijo: Como fue dicho acerca de ellos [kamedubar bam], es decir, como prometió el profeta. ¿A qué profecía se refiere el versículo con la expresión “como fue dicho acerca de ellos”? Abaye dijo: Se refiere a la continuación del versículo: “Y las ruinas de los gordos comerán los forasteros.” Rava le dijo que esto no puede ser: Concedido, si estuviera escrito solo “las ruinas” de los gordos, sería posible explicarlo como dijiste. Ahora que está escrito “y las ruinas,” con la adición de la palabra “y”, esto indica que está diciendo otra cosa, y el versículo contiene dos profecías separadas.

Más bien, Rava dijo: Este versículo debe entenderse de acuerdo con lo que dijo Rav Ḥananel en nombre de Rav. Pues Rav Ḥananel dijo en nombre de Rav: En el futuro, los justos resucitarán a los muertos. Está escrito aquí: “Entonces los corderos pacerán [vera’u] como en su pastizal,” sirviendo los corderos como una alusión a los justos, y está escrito allí: “Apacienta a tu pueblo con tu cayado, el rebaño de tu heredad, que mora solitario en el bosque, en medio del Carmelo; que pasten [yiru] en Basán y Galaad como en los días de antaño” (Miqueas 7:14).

“Basán” es una alusión al profeta Eliseo, que vino de Basán. ¿Cómo sabemos que Eliseo vino de Basán? Como está dicho: “Joel el principal, y Safam el segundo, y Yanai y Safat en Basán” (I Crónicas 5:12), y está escrito: “Aquí está Eliseo ben Safat, que vertía agua sobre las manos de Elías” (II Reyes 3:11). “Gilad” es una alusión a Elías, como está dicho: “Y Elías el tisbita, que era de los habitantes de Gilad, dijo” (I Reyes 17:1). Basándonos en la similitud de los versículos y en la analogía verbal entre las dos apariciones de la palabra “apacentar”, aprendemos que en el futuro los justos serán como Elías y Eliseo, quienes resucitaron a los muertos.

Esta idea también se deriva de otra fuente. Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo: En el futuro, los justos resucitarán a los muertos, como está dicho: “Aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén, cada uno con su bastón en la mano por su mucha edad” (Zacarías 8:4). Y entonces el bastón será usado como lo usó Guejazí cuando Eliseo lo envió a devolver a la vida al hijo de la mujer sunamita, como está escrito: “Y pondrás mi bastón sobre el rostro del niño” (II Reyes 4:29).

Como hemos estado hablando del mundo futuro y de la resurrección de los muertos, la Guemará cita declaraciones adicionales sobre estos temas. Ulla planteó una contradicción entre dos versículos: En un versículo está escrito: “Él destruirá la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará de toda la tierra la afrenta de Su pueblo; porque el Señor ha hablado” (Isaías 25:8). Y en otro versículo está escrito: “No habrá más allí niño que viva pocos días, ni anciano que no haya llenado sus días; porque el más joven morirá de cien años” (Isaías 65:20), lo que implica que la gente vivirá largas vidas, pero la muerte no será totalmente erradicada. Ulla responde: Esto no es difícil: Aquí, en el primer versículo, se refiere a los judíos, que no morirán en absoluto, mientras que allí, en el segundo versículo, se refiere a los gentiles, que vivirán vidas sumamente largas pero finalmente morirán. La Guemará pregunta: ¿Qué hacen allí los gentiles en el mundo futuro? La Guemará responde: Como está escrito: “Y extranjeros estarán en pie y apacentarán vuestros rebaños, y los hijos del forastero serán vuestros labradores y vuestros viñadores” (Isaías 61:5).

Rav Ḥisda planteó una contradicción entre dos versículos: En un versículo está escrito: “Entonces la luna se avergonzará y el sol se confundirá, cuando el Señor de los Ejércitos reine en el monte Sión y en Jerusalén, y delante de Sus ancianos esté Su gloria” (Isaías 24:23), lo que indica que en el futuro no habrá ninguna luz del sol ni de la luna. Y en otro lugar está escrito: “Además, la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será séptuple, como la luz de siete días, en el día en que el Señor vende la herida de Su pueblo y sane el golpe de su llaga” (Isaías 30:26), lo que indica que la luz del sol y de la luna será aún más brillante que antes. La Guemará responde: Esto no es difícil: Aquí, donde dice que el sol y la luna se avergonzarán ante el resplandor de la Presencia Divina, se refiere al Mundo-Venidero, que es un mundo completamente diferente; mientras que allí, donde dice que su luz aumentará, se refiere a los días del Mesías.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Shmuel, que dijo que no hay diferencia entre este mundo y los días del Mesías excepto la subyugación a reinos extranjeros, pero en todos los demás aspectos, incluida la iluminación de los cuerpos celestes, el orden del mundo permanecerá sin cambios, ¿qué hay que decir para reconciliar estos versículos? La Guemará responde: Esto y aquello se refieren al Mundo-Venidero, y no es difícil: Aquí, donde dice que el sol y la luna estarán totalmente avergonzados, se refiere al campamento de la Presencia Divina; mientras que allí, donde dice que la luz del sol y de la luna será grandemente magnificada, se refiere al campamento de los justos.

Rava planteó una contradicción entre dos partes de un versículo. Está escrito: “Yo doy muerte y doy vida” (Deuteronomio 32:39) y en ese mismo versículo está escrito: “Yo hiero y Yo sano.” Ahora bien, una vez que dice que Él da vida a los muertos, con mayor razón no está claro que Él puede sanar a quienes todavía están vivos? ¿Qué añade entonces la segunda cláusula a la primera? Más bien, la segunda cláusula aclara la primera: El Santo, bendito sea Él, dijo: A aquellos mismos individuos a quienes Yo doy muerte, Yo les daré vida, así como a aquellos individuos a quienes Yo herí, Yo sanaré. En otras palabras, el versículo quiere decir que así como Dios sanará a las mismas personas a quienes hirió, así también revivirá a aquellas a quienes dio muerte; y no, como de otro modo podría haberse entendido el versículo, que Él da muerte a unas personas y da vida a otras.

De manera similar, los Sabios enseñaron en una baraita: “Yo doy muerte y doy vida”; uno podría haber pensado que esto se refiere a la muerte de una persona y a la vida, es decir, al nacimiento, de otra persona, según la manera habitual del mundo. Por lo tanto, el versículo dice: “Yo hiero y Yo sano”; así como la herida y la curación mencionadas aquí se refieren claramente a la misma persona, así también la muerte y la vida se refieren a la misma persona. De este versículo, hay una refutación para quienes dicen que no hay fuente en la Torah para la resurrección de los muertos, pues se menciona explícitamente en este versículo. Alternativamente, el versículo puede explicarse de la siguiente manera: Al principio, a aquellos a quienes doy muerte les daré vida, pero serán revividos con las mismas heridas que tenían cuando murieron; y posteriormente, a aquellos a quienes herí los sanaré, lo que significa que sus heridas serán sanadas después de que resuciten.