ocurrió en Shabat, cuando está prohibido mover las varas (Rambam), él apoyaba su mano sobre el hombro de otro y la mano del otro sobre su propio hombro y suspendía la ofrenda y la desollaba. Él desgarraba la carne de la ofrenda y retiraba sus partes sacrificiales, es decir, las grasas y otras partes ofrecidas sobre el altar. Él colocaba las partes sacrificiales en una gran vasija [mageis] y las quemaba sobre el altar.

Si esto ocurría en Shabat, cuando está prohibido cargar, el primer grupo saldría y permanecería en el Monte del Templo; el segundo grupo permanecería dentro de la balaustrada, que era un área fuera del patio de las mujeres; y el tercero grupo permanecería en su lugar en el Templo. Esperarían allí hasta el anochecer y, tan pronto como oscureciera, ellos todos saldrían y asarían sus corderos pascuales, cada uno en su propio lugar.

GEMARA:Rabí Yitzḥak dijo: El cordero pascual se sacrifica solo en tres grupos de al menos treinta personas cada uno. ¿Cuál es la razón de esta regla? El versículo dice: Asamblea, congregación e Israel, y cada uno de estos términos se refiere a un grupo de no menos de diez personas. No estamos seguros de si esto significa que necesitamos tres grupos de diez personas al mismo tiempo o uno después del otro.

Por lo tanto, para satisfacer ambas interpretaciones posibles, necesitamos tres grupos de treinta personas cada uno. Pues, si dices que necesitamos a los treinta al mismo tiempo, tenemos eso, y si los necesitamos uno después de otro, tenemos eso también. Por lo tanto, en circunstancias apremiantes, cuando no hay suficientes personas presentes, incluso cincuenta personas bastan. ¿Cómo es eso? Treinta entran y realizan el rito necesario, diez otros entran y diez del grupo original salen para que los presentes sean considerados un nuevo grupo, y luego diez otros entran y diez más salen para que los presentes constituyan ahora un tercer grupo. De esta manera, el cordero pascual es sacrificado en tres grupos de treinta personas cada uno, aunque el número total de personas involucradas es de solo cincuenta.

La mishná enseña que el primer grupo entró, después de lo cual cerraron las puertas del atrio del Templo. Se afirmó que los amora’im discreparon sobre la redacción precisa de la mishná. Abaye dijo: Aprendimos en la mishná que las puertas del atrio del Templo milagrosamente se cerraron por sí solas. Rava dijo: Aprendimos en la mishná que la gente cerraba las puertas del atrio del Templo en el momento apropiado.

¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La diferencia práctica entre ellos es con respecto a si confiamos en un milagro. Abaye dijo: Aprendimos en la mishná que las puertas se cerraban por sí solas; tantas personas como entraban, entraban, y confiamos en un milagro para cerrar las puertas, de modo que no entre un número excesivo de personas y así se cree un peligro (Rabbeinu Ḥananel). Rava dijo: Aprendimos en la mishná que las personas cerraban las puertas, y no confiamos en un milagro para asegurar que el patio no se vuelva demasiado concurrido.

Y aquello que aprendimos en otro lugar en una mishná con respecto a la prohibición impuesta sobre Akavya ben Mahalalel por haber hablado duramente acerca de Shemaya y Avtalyon, que Rabí Yehuda dijo: El Cielo no permita que Akavya ben Mahalalel haya sido excomulgado; debió haber sido otra persona, pues incluso cuando todo el pueblo judío venía a Jerusalén para la Fiesta, el atrio del Templo no se cerraba sobre ningún hombre de Israel tan lleno de sabiduría y temor al pecado como Akavya ben Mahalalel; Abaye puede explicar esta declaración según su opinión, y Rava también puede explicarla según su opinión. Abaye puede explicarla según su opinión de la siguiente manera: No había ningún hombre de Israel en el atrio del Templo cuando este se cerró por sí mismo que estuviera tan lleno de sabiduría y temor al pecado como Akavya ben Mahalalel. Rava también puede explicarla según su opinión de la siguiente manera: No había ningún hombre de Israel en el atrio del Templo cuando ellos lo cerraron que estuviera tan lleno de sabiduría y temor al pecado como Akavya ben Mahalalel.

Los Sabios enseñaron: nadie jamás fue aplastado por las grandes multitudes de gente en el patio del Templo, excepto en una Pascua en los días de Hillel, cuando un anciano fue aplastado, y llamaron a esa Pascua la Pascua del aplastado.

Los Sabios enseñaron: Una vez, el rey Agripa quiso posar sus ojos sobre las multitudes [ukhlosin] de Israel para saber cuántas eran. Él dijo al Sumo Sacerdote: Pon tus ojos sobre los corderos pascuales; cuenta cuántos animales son traídos para aproximar el número de personas. El Sumo Sacerdote tomó un riñón de cada uno, ya que los riñones se queman sobre el altar, y allí se hallaron seiscientos mil pares de riñones, el doble del número de los que salieron de Egipto. Esto no reflejaba la suma total del pueblo judío, pues excluía a los que estaban ritualmente impuros o a gran distancia, que no vinieron a ofrecer el sacrificio. Además, este era un conteo de los corderos pascuales y no de las personas, y no había ni un solo cordero pascual que no tuviera más de diez personas registradas para él. Llamaron a aquella Pascua la Pascua de los apiñados, debido a la gran cantidad de gente.

La Guemará cuestiona uno de los detalles de esta historia: ¿Cómo podía el Sumo Sacerdote tomar un riñón? ¿Acaso no tenía que quemarlo sobre el altar? La Guemará responde: Él primero tomó los riñones para el conteo y posteriormente los quemó. La Guemará pregunta: ¿No está escrito: “Y el sacerdote lo quemará sobre el altar; es el alimento de la ofrenda encendida para el Señor” (Levítico 3:11)? El singular “lo” aparentemente indica que no debe mezclar las grasas de este sacrificio con las de otro; más bien, debe quemar cada conjunto por separado.

La Guemará responde: Posteriormente los quemó uno por uno y no todos juntos. La Guemará pregunta además: ¿Acaso no se enseñó en una baraita que el plural “ellos” en el versículo: “Y el sacerdote los hará arder sobre el altar; es el alimento de la ofrenda encendida por fuego, de aroma grato; toda la grasa es del Señor” (Levítico 3:16) indica que todas las partes sacrificiales de un sacrificio deben ofrecerse al mismo tiempo? Más bien, debe ser que cuando el Sumo Sacerdote tomó un riñón para contar, fue meramente una aprehensión momentánea; es decir, lo tomó de ellos hasta que le trajeron otra cosa con la cual llevar la cuenta de los números, y fue ese otro objeto lo que se contó después.

Se afirmó en la mishna que los sacerdotes estaban de pie en filas y que había filas de sacerdotes que sostenían recipientes de plata y filas de sacerdotes que sostenían recipientes de oro, pero que en ninguna fila había a la vez recipientes de oro y de plata. ¿Cuál es la razón por la que no había mezcla de recipientes de oro y plata? Si dices que era por la preocupación de que quizás un sacerdote tomaría un recipiente de oro para quedárselo y luego devolvería uno de plata en su lugar, la solución descrita en la mishna no alivia esta preocupación. Aquí también, en una fila donde todos sostienen recipientes de oro, existe la preocupación de que quizás un sacerdote tomaría un recipiente de doscientos dinares, se lo quedaría, y luego devolvería un recipiente de cien dinares en su lugar (Rid). Más bien, la razón es que esta disposición, en la que todos los recipientes de cada fila son del mismo color, es estéticamente más atractiva.

Además, se declaró en la mishná que los cuencos no tenían bases planas. La Guemará añade que los Sabios enseñaron una baraita que establece: Ninguno de los cuencos en el Templo tenía bases planas por la misma razón, para que no fueran colocados en el suelo, lo que permitiría que la sangre se coagulara. Esto era con la excepción de los cuencos de incienso que se colocaban sobre el pan de la proposición, los cuales sí tenían bases planas. No podían tener fondos puntiagudos por temor a que quizás los sacerdotes los apoyaran sobre el pan y el pan se rompiera. El pan de la proposición tenía una forma intrincada y delicada, y un cuenco con fondo puntiagudo podría perforar o romper el pan.

Fue enseñado en la mishná: Un israelita degollaría la ofrenda y un sacerdote recibiría la sangre y la pasaría a otros sacerdotes. La Guemará pregunta: ¿No es suficiente si alguien que no es israelita degüella la ofrenda? ¿Debe el degüello ritual ser realizado específicamente por un israelita, y no por un sacerdote o un levita? La Guemará responde: La mishná nos enseña esta halakha misma, que incluso si el degüello es realizado por alguien que no es sacerdote, es válido. Y aquello que se declaró en la mishná, que el sacerdote recibe la sangre, viene a enseñarnos que desde la recepción en adelante el rito es un mandamiento impuesto sobre el sacerdocio, y alguien que no es sacerdote no puede realizarlo.

También se enseñó en la mishna que el sacerdote pasaba el cuenco de sangre a otro sacerdote. La Guemará sugiere: Aprende de aquí que transportar sin caminar, es decir, llevar la sangre al altar pasándola de mano en mano sin caminar realmente con ella hasta el altar, se considera un acto válido de transporte de la sangre de un sacrificio al altar, uno de los cuatro ritos implicados en la ofrenda de un sacrificio. Esto resolvería la misma cuestión no resuelta en el tratado Zevaḥim. La Guemará rechaza esta prueba: Quizás el sacerdote se movía un poco con los pies mientras pasaba el cuenco al siguiente sacerdote, para cumplir con el requisito de caminar con la sangre hasta el altar. Más bien, ¿qué nos enseña este relato de cómo transportaban la sangre al altar ? La Guemará responde: Nos enseña que los sacerdotes estaban dispuestos en filas para aumentar el número de personas involucradas en el rito y cumplir el principio de que “en la multitud del pueblo está la gloria del rey” (Proverbios 14:28).

Además, se declaró en la mishná que cada sacerdote recibía un recipiente lleno de sangre y devolvía uno vacío. La Guemará infiere: Pero lo contrario no se hacía; el sacerdote no devolvía primero un recipiente vacío y luego recibía uno lleno. Esto respalda la opinión de Rabí Shimón ben Lakish, pues Rabí Shimón ben Lakish dijo: No se deben posponer el cumplimiento de las mitzvot. Cuando a una persona se le presenta la oportunidad de cumplir una mitzvá, debe hacerlo de inmediato y no demorarse por ninguna razón. En este caso, dado que llevar la sangre al altar es una mitzvá, el sacerdote debe primero cumplir la mitzvá que tiene ante sí y recibir el recipiente lleno de sangre, y solo después devolver el recipiente vacío.

También se afirmó en la mishná que el sacerdote que estaba más cerca del altar rociaba la sangre sobre el altar. ¿Quién es el tanna que sostiene que la sangre del cordero pascual requiere aspersión desde cierta distancia sobre el altar, y que verter la sangre directamente del recipiente sobre el altar no es suficiente? Rav Ḥisda dijo: Es el rabino Yosei HaGelili.

Como fue enseñado en una baraita que Rabí Yosei HaGelili dice: El versículo declara: “Pero el primogénito de una res, o el primogénito de una oveja, o el primogénito de una cabra, no lo redimirás; son sagrados; rociarás su sangre sobre el altar y quemarás su grasa como ofrenda encendida, de aroma grato al Señor” (Números 18:17). No dice: su sangre, sino más bien “la sangre de ellos”. Del mismo modo, no dice: su grasa, sino más bien “la grasa de ellos”. Esto enseña con respecto al primogénito animal, que se menciona explícitamente en el versículo, así como al animal diezmado y al cordero pascual, que tienen un nivel de santidad similar al de un animal primogénito, que ellos todos requieren la colocación de su sangre y de sus partes sacrificiales sobre el altar, aunque la Torah no da instrucciones explícitas con respecto a este aspecto del rito para un animal diezmado o el cordero pascual.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que su sangre requiere aspersión sobre el altar en un lado que tenga base? Rabí Elazar dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra aspersión usada aquí y la palabra aspersión usada con respecto a un holocausto. Aquí está escrito: “Rociarás su sangre sobre el altar;” allí está escrito con respecto a un holocausto: “Y lo degollará al lado norte del altar delante del Señor; y los hijos de Aarón, los sacerdotes, rociarán su sangre alrededor sobre el altar” (Levítico 1:11). Así como la sangre de un holocausto debe ser rociada sobre el altar en un lugar donde hay base, así también la sangre de un cordero pascual debe ser rociada en un lugar donde hay base.