לֵימָא קָסָבְרִי אֲחֵרִים אֵינָהּ לִשְׁחִיטָה אֶלָּא בַּסּוֹף, וְכִדְרָבָא. דְּאָמַר רָבָא: עֲדַיִין הִיא מַחֲלוֹקֶת.
La Guemará pregunta: Digamos que Aḥerim sostienen que el degüello no es legalmente significativo hasta el final, es decir, que el degüello se considera realizado solo al final del rito y no durante el tiempo que lleva efectuar el acto de degollar, de acuerdo con la opinión de Rava en un contexto diferente. Como dijo Rava: Sigue siendo una disputa, es decir, que el desacuerdo acerca de si una persona es considerada responsable solo por su primera expresión o también por la conclusión de su declaración se aplica incluso cuando su intención clara es que el estatus que desea conferir se aplique solo en un momento determinado; por ejemplo, si alguien dice que un animal debe ser consagrado como holocausto hasta el mediodía y, a partir de entonces, como ofrenda de paz (Rabbeinu Ḥananel). La opinión de Rabbi Meir, aquí denominado Aḥerim, es que una persona es considerada responsable solo por su primera expresión.
הִילְכָּךְ: הִקְדִּים מוּלִין לַעֲרֵלִים — מוּלִין חָיְילִי, עֲרֵלִים לָא חָיְילִי. הִקְדִּים עֲרֵלִים לְמוּלִין — עֲרֵלִים חָיְילִי, מוּלִין לָא חָיְילִי.
Por lo tanto, sobre la base de estas dos suposiciones, si alguien puso a las personas circuncidadas antes que a las personas incircuncisas, su declaración con respecto a las personas circuncidadas se aplica, pero su declaración con respecto a las personas incircuncisas no se aplica. Si el sacrificio se considera legalmente que tiene efecto en un solo instante, y si alguien dijo que su intención es para las personas circuncidadas en ese momento, su declaración surte efecto. En el caso inverso, si alguien puso a las personas incircuncisas antes que a las personas circuncidadas, su declaración con respecto a las personas incircuncisas se aplica, pero su declaración con respecto a las personas circuncidadas no se aplica.
אָמַר רַבָּה: לָא, לְעוֹלָם קָסָבְרִי אֲחֵרִים יֶשְׁנָהּ לִשְׁחִיטָה מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ לְתַרְוַויְיהוּ, בֵּין לְמוּלִין בֵּין לַעֲרֵלִים, וְהוֹצִיא בְּפִיו ״לַעֲרֵלִים״, וְלֹא הִסְפִּיק לוֹמַר ״לְמוּלִין״ עַד שֶׁנִּגְמְרָה שְׁחִיטָה בַּ״עֲרֵלִים״. וּבְהָא פְּלִיגִי, דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר: לָא בָּעֵינַן פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִים. וְרַבָּנַן סָבְרִי בָּעֵינַן פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִים.
Rabba dijo: No, no debemos decir esto. En realidad, Aḥerim sostienen que el degüello es jurídicamente significativo de principio a fin, ¿y de qué caso estamos tratando aquí? Estamos tratando un caso en el que alguien decidió en su corazón degollar la ofrenda para ambos, tanto circuncisos como incircuncisos, y expresó verbalmente su intención con la frase: Para incircuncisos, pero no tuvo oportunidad de decir: Para circuncisos, antes de que el degüello ya hubiera terminado mientras decía: Para incircuncisos. Y es con respecto a este punto que discrepan: Rabí Meir, que es Aḥerim, sostiene que no exigimos que la boca y el corazón de una persona sean lo mismo; lo jurídicamente significativo es su expresión verbal. Puesto que dijo: Para incircuncisos, ha invalidado la ofrenda. Y los Rabinos sostienen que exigimos que su boca y su corazón sean lo mismo. Puesto que quiso expresar su intención tanto para circuncisos como para incircuncisos, no ha invalidado la ofrenda.
וְקָסָבַר רַבִּי מֵאִיר לָא בָּעֵינַן פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין? וּרְמִינְהוּ: הַמִּתְכַּוֵּין לוֹמַר ״תְּרוּמָה״, וְאָמַר ״מַעֲשֵׂר״; ״מַעֲשֵׂר״, וְאָמַר ״תְּרוּמָה״. אוֹ: ״שֶׁאֵינִי נִכְנָס לְבַיִת זֶה״, וְאָמַר ״לָזֶה״; ״שֶׁאֵינִי נֶהֱנֶה לָזֶה״, וְאָמַר ״לָזֶה״ — לֹא אָמַר כְּלוּם עַד שֶׁיְּהוּ פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין.
La Guemará expresa sorpresa: ¿Pero sostiene Rabí Meir que exigimos que su boca y su corazón sean lo mismo? La Guemará plantea una contradicción basándose en una mishná del tratado Terumot que establece: Con respecto a alguien que tenía la intención de decir que el producto que había designado debía ser terumá, pero él por error dijo la palabra diezmo; o tenía la intención de decir diezmo pero por error dijo terumá; o tenía la intención de hacer el voto: No entraré en esta casa, pero por error dijo: Esa casa, es decir, por error se refirió a una casa diferente; o tenía la intención de hacer el voto: No obtendré beneficio de esta persona, pero dijo: De aquella persona, es decir, por error se refirió a otra persona; no ha dicho nada hasta que su boca y su corazón sean lo mismo. Esta es una mishná sin atribución, y se presume que las mishnayot sin atribución fueron redactadas por Rabí Meir.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: רֵישָׁא, דְּאָמַר ״סִימָן רִאשׁוֹן לְמוּלִין, וְסִימָן שֵׁנִי אַף לַעֲרֵלִים״ — דִּבְסִימָן שֵׁנִי נָמֵי פְּתִיכִי בֵּיהּ מוּלִין. סֵיפָא, דְּאָמַר ״סִימָן רִאשׁוֹן לַעֲרֵלִים, סִימָן שֵׁנִי לְמוּלִים״ — דִּבְסִימָן רִאשׁוֹן הָא לָא פְּתִיכִי בֵּיהּ מוּלִין.
Más bien, Abaye dijo la siguiente explicación: Estamos tratando un caso en el que la persona expresó dos intenciones diferentes dentro del propio acto de degüello, ya que un degüello válido implica cortar la mayor parte de ambos conductos del animal, la tráquea y el esófago. La primera cláusula se refiere a un caso en el que él dijo: Yo corto el primer órgano para circuncidados y el segundo órgano incluso para incircuncisos, de modo que en el segundo órgano también están incluidos los circuncidados. En consecuencia, tenía en mente a los circuncidados en cada etapa del degüello. La última cláusula se refiere a un caso en el que él dijo: Yo corto el primer órgano para incircuncisos y el segundo órgano para circuncidados, de modo que en el primero órgano los circuncidados no están incluidos, y su intención durante esa etapa es únicamente para incircuncisos.
וְרַבִּי מֵאִיר לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: מְפַגְּלִין בַּחֲצִי מַתִּיר. וְרַבָּנַן לְטַעְמַיְיהוּ, דְּאָמְרִי: אֵין מְפַגְּלִין בַּחֲצִי מַתִּיר.
Y Rabí Meir sigue su propia línea de razonamiento, como él dice que el estatus de piggul puede conferirse sobre una ofrenda en la mitad de aquello que la hace permitida. En otras palabras, el estatus de piggul se aplica no solo cuando alguien tiene una intención descalificante durante todo el acto que hace permitido al animal, por ejemplo, al degollar tanto la tráquea como el esófago, sino incluso si tiene la intención descalificante durante la mitad del acto que hace permitido al animal, por ejemplo, al degollar uno de esos dos órganos. Y los Rabinos también siguen su línea habitual de razonamiento, pues dicen que el estatus de piggul no puede conferirse en la mitad de aquello que lo permite. Dado que expresó su intención tanto para incircuncisos como para circuncidados a lo largo de todo el acto de degüello, la ofrenda no queda descalificada.
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל הֶחָמֵץ — עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף הַתָּמִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לִשְׁמוֹ — חַיָּיב, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ — פָּטוּר. וּשְׁאָר כׇּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן — פָּטוּר.
MISHNÁ:Quien sacrifica el cordero pascual teniendo pan leudado todavía en su posesión viola un mandamiento negativo, como dice la Torah: “No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con pan leudado; ni el sacrificio de la fiesta de Pésaj quedará hasta la mañana” (Éxodo 34:25). Rabí Yehuda dice: Incluso quien sacrifica la ofrenda diaria de la tarde en la víspera de Pésaj teniendo leudado en su posesión viola el mandamiento. Rabí Shimon dice: Quien sacrifica el cordero pascual el día catorce de Nisán para su propio propósito teniendo leudado en su posesión es responsable; pero si lo sacrificó para un propósito diferente, está exento. Y respecto de todas las demás ofrendas que uno sacrifica en la víspera de Pésaj, cuando está prohibido poseer leudado, ya sea que las haya sacrificado para su propio propósito o que las haya sacrificado para un propósito diferente, está exento.
וּבַמּוֹעֵד, לִשְׁמוֹ — פָּטוּר. שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ — חַיָּיב. וּשְׁאָר כׇּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן — חַיָּיב. חוּץ מִן הַחַטָּאת שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ.
Y durante la festividad de Pésaj, si alguien sacrificó el cordero pascual para su propio propósito, está exento. Dado que un cordero pascual que se sacrifica para su propio propósito en un momento inapropiado queda descalificado, no es una ofrenda en absoluto y no hay transgresión del mandamiento: “No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con pan leudado.” Sin embargo, si lo sacrificó para un propósito diferente y con ello validó el sacrificio como una ofrenda de paz, es responsable por haberlo sacrificado teniendo levadura en su posesión. Y respecto de todas las demás ofrendas que uno sacrifica en Pésaj, cuando está prohibido sacrificar teniendo levadura en su posesión, ya sea que las haya sacrificado para su propio propósito o las haya sacrificado para un propósito diferente, es responsable. Esto es con la excepción de una ofrenda por el pecado que sacrificó para un propósito diferente teniendo levadura en su posesión. A diferencia de otras ofrendas, una ofrenda por el pecado queda descalificada si se sacrifica para un propósito diferente, y por lo tanto no se transgrede la prohibición de “No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con pan leudado.”
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיְּהֵא הֶחָמֵץ לַשּׁוֹחֵט אוֹ לַזּוֹרֵק
GEMARA:Rabí Shimon ben Lakish dijo: Uno nunca es responsable por haber violado el mandamiento: “No ofrecerás la sangre de Mi sacrificio con pan leudado” a menos que el pan leudado pertenezca a quien sacrifica el cordero pascual, o a quien rocía su sangre,