discrepan con respecto a este versículo, que se declara con respecto a una ofrenda diferente: “Y será aceptado por él para hacer expiación por él” (Levítico 1:4). De aquí se infiere: Por él y no por su prójimo. No se puede lograr expiación mediante una ofrenda que ha sido designada para otra persona. Rabá y Rav Ḥisda discrepan con respecto a las conclusiones halájicas que deben extraerse de esta ley. Rabá sostiene que la ley se aplica a otro que es similar a él: Así como él es apto para la expiación mediante la aspersión de la sangre de esta ofrenda, así la ley se aplica a otro que es apto para la expiación. Esto viene a excluir a este incircunciso, que no es apto para la expiación. Dado que un incircunciso no es apto para el cordero pascual, sacrificarlo para él no descalifica la ofrenda.

Y Rav Ḥisda sostiene que con respecto a este incircunciso también, dado que está obligado a traer el cordero pascual, él es considerado apto para la expiación por medio del cordero pascual. ¿Por qué se considera que un incircunciso está obligado a traer el cordero pascual? Puesto que, si quiere, puede hacerse apto mediante la circuncisión, y la obligación se aplicará a él automáticamente. Hay una manera de que se incluya entre quienes comen la ofrenda; por lo tanto, no puede ser considerado categóricamente como alguien que no es apto para la expiación. En consecuencia, degollar el cordero pascual para él descalifica la ofrenda.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero, ¿acepta Rav Ḥisda este argumento de "puesto que"? ¿Sostiene que se puede discutir una situación que no existe debido a la posibilidad de que las circunstancias presentes puedan cambiar? Pero se dijo que Rabá y Rav Ḥisda discrepan sobre esto en lo que respecta al caso de alguien que hornea en un Festival para usarlo durante la semana: Rav Ḥisda dijo que recibe latigazos por haber violado el Festival al hornear para comer la comida en un día laborable; Rabá dijo que no recibe latigazos.

La Guemará explica: Rabba dijo que no recibe azotes por la siguiente razón: Puesto que, si llegan invitados, todo lo que hornee será apto para él para usarlo en la propia Festividad, y no será culpable de ninguna transgresión, también ahora, aunque los invitados todavía no hayan llegado, la comida se considera apta para él, y no recibe azotes. En el momento de hornear, el acto no estaba inequívocamente prohibido. Rav Ḥisda dijo que sí recibe azotes; no aplicamos el principio de puesto que. A primera vista, hay una contradicción interna con respecto a las opiniones tanto de Rabba como de Rav Ḥisda.

La Guemará señala: Concedido, la aparente contradicción entre la primera declaración de Rabá y la segunda declaración de Rabá no es difícil. Aquí, en el caso del cordero pascual cuya sangre es rociada por una persona incircuncisa, falta una acción, ya que la persona debe someterse a la circuncisión para llegar a ser apta para comer del cordero pascual. Sin embargo, allí, en el caso de quien hornea en un Festival, no falta ninguna acción por parte del panadero. Pero la primera declaración de Rav Ḥisda y la segunda declaración de Rav Ḥisda son difíciles de reconciliar. Ellos dicen, en respuesta a esta contradicción: Cuando Rav Ḥisda no acepta el principio de puesto que, es solo para ser indulgente y eximir a una persona de los azotes; sin embargo, para ser estricto e invalidar el cordero pascual, sí acepta esta línea de razonamiento.

Mar Zutra, hijo de Rav Mari, dijo a Ravina: La baraita citada arriba enseña: Dado que la falta de circuncisión descalifica un cordero pascual y la impureza ritual también lo descalifica, se aplica la siguiente comparación: Así como en el caso de la impureza ritual, la impureza parcial no fue equiparada con la impureza total, así también, en el caso de la falta de circuncisión, la falta parcial de circuncisión no fue equiparada con la falta total de circuncisión. La Guemará aclara: Con respecto a esta impureza ritual, cuáles son las circunstancias? Si dices que la baraita se refiere a la impureza ritual de las personas inscritas para la ofrenda, entonces hay una dificultad. Pues ¿cuál es entonces el significado del dictamen en la baraita de que la impureza parcial no fue equiparada con la impureza total? Significa que si hay cuatro o cinco personas impuras y cuatro o cinco personas puras, las impuras no descalifican a las puras.

Esto, sin embargo, es difícil, pues también con respecto a la falta de circuncisión, los incircuncisos no descalifican la ofrenda, como aprendimos en una mishná: Si alguien sacrificó el cordero pascual para tanto circuncidados como incircuncisos, es válido. ¿Qué es diferente en la halajá con respecto a la impureza, que allí le resulta obvio que los ritualmente impuros no descalifican a los miembros puros de su grupo? ¿Y qué es diferente en la halajá con respecto a la falta de circuncisión, que allí él duda acerca de la halajá?

Más bien, la baraita ciertamente debe explicarse como refiriéndose a la impureza de la carne de la ofrenda. ¿Y cuál es el significado de la decisión en la baraita de que la impureza parcial no fue considerada como impureza total? Significa que si uno de los miembros se volvió impuro, aquello que se volvió impuro lo quemamos y el resto lo comemos.

Se cuestiona esta conclusión: ¿Cómo estableciste esta baraita? Fue establecida como refiriéndose a un caso de impureza de la carne. Si es así, di la cláusula final de esa misma baraita de la siguiente manera: Derivamos un asunto que no se aplica a todas las ofrendas, el caso de los hombres incircuncisos, de un asunto que no se aplica a todas las ofrendas, a saber, la impureza ritual, y la halakha con respecto a la intención de comer la ofrenda fuera del tiempo asignado, que se aplica a todas las ofrendas, no debe usarse para probar nada sobre el caso en cuestión. Ahora bien, ¿qué tipo de impureza se está discutiendo aquí? Si decimos que es impureza de la carne, ¿por qué dices que no se aplica a todas las ofrendas? Esta halakha ciertamente se aplica a todas las ofrendas.

Más bien, es obvio que la cláusula en discusión se refiere a la impureza del pueblo que ha de comer de la ofrenda. ¿Y cuál es el significado de la afirmación de que no se aplica a todas las ofrendas? Significa que con respecto a todas las ofrendas, una persona incircuncisa y una que es ritualmente impura no pueden comer de la ofrenda, pero aun así pueden enviar sus ofrendas con otros que puedan sacrificarlas en su nombre; sin embargo, con respecto al cordero pascual, una persona incircuncisa y una que es impura no pueden enviar sus ofrendas. En consecuencia, la Guemará llega a la sorprendente conclusión de que la primera cláusula de la baraita se refiere a la impureza de la carne, mientras que la cláusula posterior de la baraita se refiere a la impureza del pueblo.

Ravina le dijo a Mar Zutra: Sí, esta explicación puede aceptarse. La baraita puede entenderse como argumentando a partir de la categoría general de impureza, que se aplica en un caso y no en otro, en lugar de partir de un tipo específico de impureza en ambos casos.

Y si lo deseas, di una respuesta diferente: La última cláusula también se refiere a la impureza de la carne. ¿Y cuál es el significado de la afirmación de que no se aplica a todas las ofrendas? Significa que con respecto a todas las ofrendas, ya sea que las grasas de la ofrenda que se queman sobre el altar se hayan vuelto impuras y la carne de la ofrenda permanezca, o que la carne se haya vuelto impura y las grasas permanezcan, el sacerdote puede rociar la sangre, y la ofrenda es aceptada mediante la quema de las partes sacrificiales o mediante el consumo de la carne por los sacerdotes.

Sin embargo, cuando se trata del cordero pascual, si las grasas se han vuelto impuras y la carne permanece pura y apta para ser comida, el sacerdote puede rociar la sangre; pero si la carne se ha vuelto impura y las grasas permanecen puras y aptas para ser quemadas sobre el altar, no puede rociar la sangre, porque en el caso del cordero pascual, la obligación del dueño de comer la carne es la esencia de la ofrenda.

La Guemará pregunta: ¿Cómo estableciste esta baraita? Fue establecida como refiriéndose a un caso de impureza de la carne. Si es así, di la siguiente cláusula de esta misma baraita de la siguiente manera: Derivamos un asunto, es decir, la halakha con respecto a los incircuncisos, para el cual no se hace excepción a su regla, de un asunto, es decir, la intención impropia con respecto al tiempo, para el cual no se hace excepción a su regla. Y la halakha con respecto a la impureza ritual no debe usarse para probar nada, ya que hay circunstancias en las que se hace una excepción a su regla, pues está permitido ofrecer el cordero pascual estando ritualmente impuro. La Guemará aclara: ¿Qué tipo de impureza se está discutiendo aquí? Si dices que es