Hacer esto es semejante a dar de comer a judíos carne consagrada fuera del área permitida, ya que, debido a su semejanza con el cordero pascual, podría inducir a error. La Guemará analiza esta declaración: Un cabrito asado entero, sí, está prohibido; un cabrito no asado entero, no, no está prohibido. Esto contradice a Rav, quien prohibió asar incluso carne ordinaria. Los Sabios dicen que esta es la distinción: Con respecto a un cabrito asado entero, no hay diferencia si alguien dijo que es para Pésaj, y no hay diferencia si no dijo que es para Pésaj. En cualquier caso, parece un sacrificio y está prohibido. Con respecto a un cabrito no asado entero, si alguien especificó que es para Pésaj, sí, está prohibido porque parece que lo está consagrando como sacrificio. Sin embargo, si alguien no especificó que es para Pésaj, no, no está prohibido, ya que no hay motivo de preocupación.

Rav Aḥa enseña esta baraita acerca de Teodosio de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Rav Sheshet objetó enérgicamente a esto: Concedido, según quien la aprende de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, esto queda bien. Sin embargo, según quien la enseña de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, ¿queda esto bien? ¿No aprendimos en una mishná acerca de una disputa con respecto a alguien que consagró un objeto para un propósito para el cual no era apto, por ejemplo, un caso en el que alguien procuró traer una ofrenda de harina de cebada, aunque las ofrendas de harina solo pueden traerse de trigo? En ese caso, los Sabios dicen que está obligado a traer una ofrenda de harina de trigo, porque en la primera parte de su declaración hizo el voto de traer una ofrenda de harina.

Rabí Shimón exime a esa persona de toda obligación, ya que, en su opinión, no hizo la donación de la manera típica de los donantes. En otras palabras, Rabí Shimón se refiere a la declaración: una ofrenda de harina de cebada, como una sola entidad. Dado que no existe una ofrenda de harina de ese tipo, no se requiere traer ninguna ofrenda en absoluto. De manera similar, con respecto a Pésaj, dado que solo se puede consagrar un animal vivo como sacrificio y no se puede consagrar carne como sacrificio, si alguien declara: Esta carne es para Pésaj, eso no se parece en nada a consagrar un animal, y la carne no tiene santidad.

Ravina dijo a Rav Ashi: Y según quien lo enseña de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, ¿queda esto bien? ¿Acaso Rava no dijo: Con respecto a una ofrenda de harina de cebada, Rabí Shimon expresó su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, quien dijo: Una persona también es considerada responsable por la conclusión de su declaración. Los Sabios discreparon con respecto a las halakhot de consagración en un caso en que alguien consagra un animal para dos objetivos en la misma declaración, por ejemplo, tanto como holocausto como ofrenda de paz. Según Rabí Meir, una persona es considerada responsable por el comienzo de su declaración. Como mencionó primero el holocausto, el animal asume el estatus de holocausto. Sin embargo, Rabí Yosei dice que toda la declaración de una persona es significativa, y que el animal queda consagrado para dos sacrificios. El dueño debe esperar hasta que el animal adquiera un defecto, redimirlo y usar el dinero para comprar un holocausto y una ofrenda de paz. Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei con respecto a una ofrenda de harina de cebada. Mantiene que una persona es considerada responsable no solo por su primera expresión, es decir, que es una ofrenda de harina, sino también por su segunda expresión, es decir, que es de cebada. En ese caso, la segunda parte de su declaración niega la primera parte.

¿Qué, no se concluye del hecho de que Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, que Rabí Yosei también sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, que si uno no hizo la donación de la manera típica de los donantes, su acto carece de significado? Si ese es el caso, entonces cualquier dificultad para la opinión de Rabí Shimon sería igualmente difícil para la opinión de Rabí Yosei. La Guemará rechaza esto: No, aunque Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, Rabí Yosei no sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto al incidente mencionado anteriormente. ¿Era Teodosio de Roma un gran hombre en términos de su erudición en la Torá, y los Sabios se abstuvieron de excomulgarlo en deferencia a la Torá que estudiaba? ¿O era un hombre violento que no podía ser castigado debido a su influencia local?

Ven y escucha: Esto también fue enseñado por Teodosio de Roma: ¿Qué vieron Jananías, Misael y Azarías que los llevó a entregarse al horno de fuego para la santificación del nombre de Dios durante el reinado de Nabucodonosor, en lugar de adorar ídolos bajo coacción?

Ellos mismos derivaron una inferencia a fortiori de la plaga de ranas en Egipto. Con respecto a las ranas, a las que no se les ordena la santificación del nombre de Dios, está escrito: “Y el río se llenará de ranas, que subirán y entrarán en tu casa, y en tu alcoba, y sobre tu cama, y en las casas de tus siervos, y sobre tu pueblo, y en tus hornos y artesas” (Éxodo 7:28). ¿Cuándo se encuentran las artesas cerca del horno? Debes decir que es cuando el horno está caliente. Si al cumplir el mandamiento de hostigar a los egipcios las ranas entraron en hornos ardientes, cuánto más nosotros, a quienes se nos ordena la santificación del nombre de Dios, debemos entregarnos para ser muertos en el horno de fuego con ese propósito. Aparentemente, Teodosio enseñaba Torah en público, lo que indica que era un gran hombre.

Rabí Yosei bar Avin dijo: Teodosio era alguien que ponía las ganancias del comercio en la bolsa de los estudiosos de la Torá. Les prestaba dinero y se asociaba con ellos para que pudieran abrir negocios, y eso es digno de elogio, como dijo Rabí Yoḥanan: Cualquiera que pone mercancía en la bolsa de los estudiosos de la Torá es recompensado y se sienta en la academia celestial, como está dicho: “Porque a la sombra de la sabiduría, está la sombra del dinero” (Eclesiastés 7:12). Quien proporciona dinero a los estudiosos de la Torá merecerá estar con ellos a la sombra de la sabiduría.

MISHNÁ: La mishná analiza diferencias adicionales entre las costumbres locales. En un lugar donde la gente acostumbraba encender una lámpara en la casa en las noches de Yom Kipur, se enciende. En un lugar donde la gente acostumbraba no encender una lámpara, no se enciende. Sin embargo, incluso en un lugar donde la costumbre es no encender lámparas en las casas, se enciende en sinagogas y casas de estudio, en deferencia a estos lugares. Del mismo modo, deben encenderse lámparas en callejones oscuros, para que la gente no resulte herida, y junto a los enfermos.

GEMARA:Se enseñó en la Tosefta: Tanto en un lugar donde los Sabios dijeron encender como en un lugar donde dijeron no encender, ambos pretendían lograr el mismo objetivo, es decir, alejar a las personas del pecado, ya que las relaciones conyugales están prohibidas en Yom Kippur. Quienes dijeron que se enciende una lámpara creen que, debido a que las personas no mantienen relaciones mientras una lámpara está encendida, la lámpara desalentará la intimidad. Quienes sostienen lo contrario creen que los cónyuges que no pueden verse entre sí no se sentirán tentados a mantener relaciones conyugales y, por lo tanto, es preferible no tener una lámpara encendida en Yom Kippur. Rav Yehoshua dijo que Rava enseñó: “Y tu pueblo, todos ellos justos, heredarán la tierra para siempre; el retoño de Mi plantación, la obra de Mis manos, en la que Me glorío” (Isaías 60:21). Tanto en un lugar donde los Sabios dijeron encender como en un lugar donde dijeron no encender, solo pretendían lograr el mismo objetivo, cumplir una mitzvá. Aunque distintos lugares tienen distintas costumbres, todo el pueblo judío aspira a la santidad.

Sobre el tema de encender una lámpara para Yom Kippur, la Guemará analiza un punto relacionado. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Se debe recitar la bendición sobre el fuego: Quien crea las luminarias del fuego, solo al concluir el Shabat, ya que la conclusión del Shabat es el momento de su creación original. Un cierto Anciano le dijo, y algunos dicen que fue Rabba bar bar Ḥana quien dijo: Eso es correcto; y así dijo Rabbi Yoḥanan. La Guemará relata: Ulla iba montado en un burro y avanzaba, y Rabbi Abba iba a su derecha y Rabba bar bar Ḥana a su izquierda. Rabbi Abba le dijo a Ulla: ¿Es cierto que dijiste en nombre de Rabbi Yoḥanan que se recita la bendición sobre el fuego solo al concluir el Shabat, y no al concluir Yom Kippur, ya que el momento de su creación original es la conclusión del Shabat?

Como Ulla nunca transmitió esa declaración, entendió que debió haber sido Rabba bar bar Ḥana quien la oyó de Rabbi Yoḥanan y la transmitió cuando vino de Eretz Yisrael. Ulla se dio vuelta y miró con enojo a Rabba bar bar Ḥana por citar incorrectamente a Rabbi Yoḥanan. Aun así, Ulla no dijo nada. Sin embargo, Rabba bar bar Ḥana entendió lo que había sucedido y le dijo: Yo no dije nada sobre ese asunto; más bien, lo que yo dije fue sobre aquello que el recitador de la literatura tanaítica enseñó en una baraita ante Rabbi Yoḥanan, en la que Rabbi Shimon ben Elazar dice: Con respecto a Yom Kippur que ocurre en Shabbat, incluso en un lugar donde dijeron que no se encendiera una lámpara en Yom Kippur, se enciende en deferencia a Shabbat. Rabbi Yoḥanan respondió después de él y completó la declaración: Y los Rabinos prohíben encender una lámpara incluso cuando Yom Kippur ocurre en Shabbat. Ulla dijo a Rabbi Abba: Déjalo así, que Rabbi Yoḥanan en efecto hizo esta declaración.

Rav Yosef leyó el siguiente versículo sobre este acontecimiento: “El consejo en el corazón del hombre es como aguas profundas;