desde cuándo las uvas forman semillas y crecen un poco; y los olivos, desde cuándo florecen; y todos los demás árboles no pueden ser talados desde cuándo producen fruto. Y Rav Asi dijo: Es una uva inmadura, es una semilla de uva, es un frijol blanco, es decir, su estatus legal es el mismo. Antes de que esto se explique, la Guemará expresa asombro: ¿Se te ocurre que la uva en alguna etapa sea un frijol blanco? Más bien, di: El tamaño de una uva inmadura equivale al tamaño de un frijol blanco.

En cualquier caso, ¿de quién oíste que dijo: una uva inmadura, sí, se considera fruto, mientras que un brote de uva, no, no se considera fruto? ¿Acaso no fueron los Rabinos, que discrepan con el Rabino Yosei? Y se enseña que, según los Rabinos, está prohibido talar todos los demás árboles desde el momento en que producen fruto. Esto indica que los dátiles inmaduros tienen el mismo estatus que los dátiles comunes. Más bien, la Guemará se retracta de su respuesta anterior y explica que el Rabino Elai taló una palmera con dátiles atrofiados, que nunca maduran en el árbol. Estaba permitido talar el árbol porque los dátiles solo pueden madurar después de ser retirados del árbol.

Los Sabios enseñaron: Se puede comer uvas durante el Año Sabático hasta que se acaben las uvas en las ramas de la vid en el lugar llamado Okhel. Y si hay uvas en otro lugar más tardías que esas, se puede seguir comiendo uvas basándose en ellas, pues la declaración de los Sabios se basa únicamente en la suposición de que las uvas de Okhel son las últimas en permanecer en el campo, pero la halakha no es específica de ellas.

Del mismo modo, se pueden comer aceitunas hasta que las últimas aceitunas hayan cesado en los árboles de Tekoa. Rabí Eliezer dice: Se pueden comer aceitunas hasta que las últimas aceitunas hayan cesado en los árboles de Gush Ḥalav. ¿En qué momento se considera que la fruta ha cesado? En el punto en que un pobre saldrá a buscar fruta y no encontrará, ni en las ramas del árbol ni en la proximidad de su tronco, un cuarto dekav de aceitunas caídas. Se pueden comer higos secos hasta que los higos inmaduros de Beit Hini hayan cesado.

Rabí Yehuda dijo: Los higos inmaduros de Beit Hini fueron mencionados solo con respecto a los diezmos, y no con respecto al Año Sabático. Como aprendimos en una mishná: Los higos inmaduros de Beit Hini y los dátiles de Tovyana, ambos que nunca maduran por completo pero que, sin embargo, son comestibles, se está obligado a diezmarlos.

Aprendimos en la mishná: Se puede comer dátiles en toda Judea hasta que la última palmera en Tzoar haya dejado de producir dátiles. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Se puede seguir comiendo dátiles basándose en aquellos que están entre las ramas de la palmera; pero no se puede seguir comiendo basándose en aquellos que están entre las ramas espinosas.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de lo que fue enseñado en una baraita diferente: Se puede comer de las uvas hasta Pésaj; de las aceitunas, hasta la festividad de Asamblea, es decir, Shavuot; de los higos secos, hasta Janucá; y de los dátiles, hasta Purim. Y Rav Beivai dijo: Rabí Yoḥanan invierte los dos últimos. Según su versión de la baraita, se puede comer higos secos hasta Purim y dátiles hasta Janucá. Esto es inconsistente con la afirmación anterior de que los dátiles pueden comerse hasta que los de Tzoar se hayan acabado. La Guemará resuelve esta contradicción: Tanto este tiempo como aquel tiempo son un mismo período. El primer Sabio designó la fecha límite en términos del lugar donde crecen los dátiles, y Rabán Shimón ben Gamliel designó la fecha límite en términos de los propios dátiles. Y si quieres, di en cambio que se enseña explícitamente: Y si hay frutos en otro lugar más tarde que esos, se puede seguir comiendo sobre su base. Esto indica que los lugares y los tiempos mencionados son meramente indicadores, pero que la prohibición depende de las condiciones reales en el campo.

La Guemará continúa: Se enseñó en una baraita que Rabán Shimón ben Gamliel dice: Una buena señal para las montañas es que allí crezcan robles de agalla, usados en la preparación de tinta. Una buena señal para los valles son las palmeras. Una buena señal para los arroyos son los juncos. Una buena señal para la llanura es un sicómoro. Y aunque no hay prueba de estos indicadores, hay una alusión al asunto en el versículo, como está dicho: “Y el rey hizo que la plata en Jerusalén fuera como piedras, e hizo que los cedros fueran como los sicómoros en la llanura” (I Reyes 10:27).

La Guemará desarrolla esta baraita: Una buena señal para las montañas son los robles de agalla, una buena señal para los valles son las palmeras. ¿Qué propósito cumplen estas señales? La diferencia práctica de estas señales se refiere a la halakha de los primeros frutos. Como aprendimos en una mishná: Solo se pueden traer primeros frutos de las siete especies y solo de la fruta de la más alta calidad. Por lo tanto, no se pueden traer primeros frutos de palmeras que crecen en las montañas. Dado que las montañas no son un lugar adecuado para las palmeras, los dátiles que crecen allí son inferiores. Del mismo modo, no se traen primeros frutos de productos, es decir, de trigo y cebada, que crecen en los valles, porque los frutos de montaña no crecen allí adecuadamente.

Una buena señal para los arroyos son los juncos. El caso en que esta señal produce una diferencia halájica práctica es con respecto al arroyo áspero y seco mencionado en la Torah. Cuando se encuentra un cadáver entre dos ciudades y no se puede identificar al asesino, la Torah establece que se rompe la nuca de una ternera en un arroyo áspero. La baraita enseña que los juncos que crecen identifican el lugar como un arroyo. Una buena señal para la llanura es un sicómoro. La Guemará explica que el caso en que esta señal produce una diferencia práctica es con respecto a la compra y venta. Si alguien estipula que está comprando tierra en las llanuras, esto se define como un área donde crecen sicómoros. La Guemará señala: Ahora que has llegado a esto, esta diferencia halájica práctica con respecto a la evaluación de la calidad de la tierra para fines de transacciones, todas las señales pueden entenderse como pertenecientes a la compra y venta también, para identificar valles y regiones montañosas.

MISHNÁ: A propósito de las diferentes costumbres locales tratadas en la primera mishná de este capítulo, esta mishná analiza varias halakhot con respecto a las cuales existen distintas costumbres. En un lugar donde la gente acostumbraba vender ganado menor a los gentiles, se puede vender. En un lugar donde la gente no acostumbraba vender esos animales debido a ciertas preocupaciones y decretos, no se puede vender. Sin embargo, en todo lugar, no se puede vender a los gentiles ni ganado mayor, por ejemplo, vacas y camellos, ni terneros o potrillos, ya sea que estos animales estén sanos o dañados. Los Sabios prohibieron esas ventas debido a la preocupación de que la transacción sea anulada o que una de las partes cambie de opinión, creando retroactivamente una situación en la que el animal de un judío realizó trabajo para el gentil en Shabat, en violación de una prohibición explícita de la Torah. Rabí Yehuda permite la venta de un animal dañado porque es incapaz de realizar trabajo. Ben Beteira permite la venta de un caballo para montar, porque montar a caballo en Shabat no está prohibido por la ley de la Torah.

La mishná cita otra costumbre relacionada con Pésaj. En un lugar donde la gente acostumbraba comer carne asada en las noches de Pésaj, fuera de Jerusalén o después de la destrucción del Templo, se puede comer. En un lugar donde la gente acostumbraba no comer fuera de Jerusalén, no se puede comer.

GEMARA:Rav Yehuda dijo que Rav dijo que está prohibido que una persona diga en tiempos modernos: Esta carne es para Pésaj, debido a que parece que está consagrando su animal como su ofrenda pascual, y por lo tanto come artículos consagrados fuera del área permitida. Rav Pappa dijo: Esta prohibición de decir: Esto es para Pésaj, se aplica específicamente a la carne, que es similar a la carne consagrada; sin embargo, con respecto al trigo, no, no se aplica. En ese caso, está claro que está diciendo que la harina sea vigilada para Pésaj.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto a la carne, acaso no es así? ¿Está realmente prohibido decir que la carne es para Pésaj? La Guemará plantea una objeción. Rabí Yosei dijo: Teodosio [Todos] de Roma, líder de la comunidad judía allí, instituyó la costumbre para los judíos romanos de comer cabritos asados [mekulas] enteros con sus entrañas sobre sus cabezas en las noches de Pésaj, como era la costumbre en el Templo. Los Sabios le enviaron un mensaje: Si no fueras Teodosio, una persona importante, habríamos decretado excomunión sobre ti, pues parece como si estuvieras alimentando a Israel con comida consagrada, que solo puede comerse en el propio Templo y sus alrededores, fuera del área permitida. La Guemará pregunta sobre la terminología utilizada aquí: ¿Podría entrar en tu mente que esta carne fuera realmente carne consagrada? Ciertamente no era el caso. Más bien, di en cambio: