es análogo a su prohibición. Así como su prohibición es solo cuando tiene el tamaño de un volumen de aceituna, así también el requisito de devolverlo es solo cuando tiene el tamaño de un volumen de aceituna.

Otra opinión sobre este asunto fue enseñada en una baraita. Rabí Natán dice: La medida mínima tanto para esto como para aquello, levadura y carne sacrificial, es de dos volúmenes de huevo de material prohibido, pero los Sabios no estuvieron de acuerdo con él.

De manera incidental a la discusión sobre salir de Jerusalén y su área circundante, la Guemará cita exposiciones de un pasaje profético, incluida una afirmación de que Dios finalmente expandirá los límites de Jerusalén. El versículo dice: “Y acontecerá en aquel día que no habrá luz, sino nubes densas [yekarot] y espesura [vekippaon]” (Zacarías 14:6). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión “yekarot vekippaon”?

Rabí Elazar dijo: Esta es la luz actualmente proporcionada por el sol, que es significativa [yakar] en este mundo e insignificante [kafuy] en el Mundo Venidero, cuando la luna brillará tan intensemente como el sol brilla ahora y el sol será siete veces más brillante de lo que es actualmente.

Rabí Yoḥanan dijo: Esta expresión se refiere a los tratados de Nega’im y Oholot, que son pesados [yekarim] debido a su dificultad en este mundo, pues están entre los temas más complejos, pero serán fáciles [kefuyin] en el Mundo Venidero, cuando las personas serán mucho más sabias.

Y Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Estas son personas que son consideradas importantes [yekarim] en este mundo y sin importancia [kefuyim] en el Mundo Venidero. Esto es como el incidente que involucró a Rav Yosef, hijo de Rabí Yehoshua ben Levi, quien enfermó y estaba a punto de expirar. Cuando regresó a la buena salud, su padre le dijo: ¿Qué viste cuando estabas a punto de morir? Él le dijo: Vi un mundo invertido. Los que están arriba, es decir, los que son considerados importantes en este mundo, estaban abajo, insignificantes, mientras que los que están abajo, es decir, los que son insignificantes en este mundo, estaban arriba. Él le dijo: Hijo mío, has visto un mundo claro. El mundo que has visto es el mundo verdadero, pues en ese mundo la posición de las personas les corresponde. Rabí Yehoshua ben Levi preguntó: ¿Y dónde estamos nosotros, los eruditos de la Torá, allí? Rav Yosef respondió: Tal como somos considerados aquí, así somos considerados allí.

Rav Yosef añadió: Y oí que decían en ese mundo: Dichoso el que llega aquí con sus estudios en la mano. Y yo también oí que decían: Los ejecutados por el gobierno gozan de un estatus tan exaltado que nadie puede permanecer en su recinto.

La Guemará pregunta: ¿Y quiénes son estos mártires a los que Rav Yosef se refería? Si dices que se refería a Rabí Akiva y sus colegas, que fueron martirizados, esto no puede ser: ¿Su elevado estatus se debe solo al hecho de que fueron martirizados por el gobierno romano y nada más? Estos hombres ya eran excepcionales en su piedad y santidad durante sus vidas también. Más bien, se refiere a los mártires de Lod, Pappos y Luliyanos, que se entregaron para ser martirizados por el bien del pueblo judío. Admitieron falsamente haber matado a la hija del rey para impedir que se emitiera un decreto severo contra toda la comunidad. Aunque antes de ese acontecimiento no eran conocidos por una piedad excepcional, se los considera extremadamente santos debido a su martirio.

La Guemará continúa exponiendo la sección del libro de Zacarías citada arriba. El versículo dice: “En aquel día estará sobre las campanillas de los caballos [metzillot hasus]: Santo al Señor” (Zacarías 14:20). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión metzillot hasus?

Rabí Yehoshua ben Levi dijo: En el futuro, el Santo, Bendito sea Él, extenderá Jerusalén por una distancia equivalente a la distancia que un caballo puede correr durante todo el tiempo en que proyecta una sombra [metzeil]. Jerusalén será tan grande que un caballo que corra desde un lado de la ciudad por la mañana no llegará al otro extremo de la ciudad hasta el mediodía, cuando su sombra ya habrá desaparecido.

Rabí Elazar dijo: Todas las campanillas decorativas [metzillot] que se cuelgan entre los ojos de un caballo serán santificadas a Dios, es decir, serán consagradas al tesoro del Templo.

Y el rabino Yoḥanan dijo: Todo el botín que el pueblo judío tomará de los gentiles que hagan guerra contra ellos, hasta el tiempo en que un caballo corre y proyecta una sombra [metzeil], es decir, medio día, será santificado para Dios.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dijo que esta expresión se refiere a todos los despojos que el pueblo judío tomará, esto concuerda con lo que está escrito en la continuación del versículo, que menciona un tesoro adicional donado al Templo: “Y las ollas en la casa del Señor serán como los tazones delante del altar.” Sin embargo, según quienes dijeron estas otras dos explicaciones, ¿cuál es el significado de: “Y las ollas en la casa del Señor”? La Guemará explica que, según estas opiniones, el versículo está diciendo otra cosa: Está profetizando que en el futuro el pueblo judío se volverá rico y traerá donaciones al Templo.

La Guemará continúa y pregunta: Concedido, según quien dijo que esta expresión se refiere a despojos, esto concuerda con lo que está escrito en el versículo siguiente: “Y en aquel día ya no habrá mercader [kena’ani] en la casa del Señor de los Ejércitos” (Zacarías 14:21), pues ya no será necesario. Sin embargo, según quienes dieron estas otras dos explicaciones, ¿cuál es el significado de la expresión: “Ya no habrá mercader”? Rabí Yirmeya dijo: La palabra kena’ani es en realidad una contracción de la frase: No hay pobre aquí [ein kan ani]. En otras palabras, ya no habrá pobres, y por lo tanto los propios judíos podrán donar todo lo que sea necesario en el Templo (Maharsha).

¿Y de dónde derivamos que a un comerciante se le puede llamar kena’ani? Como está escrito: “Y Judá vio allí a la hija de cierto kena’ani…y la tomó, y se llegó a ella” (Génesis 38:2). ¿Cuál es el significado de la palabra kena’ani en este contexto? Si dices que se refiere a un cananeo literal, ¿es posible que Abraham advirtiera a Isaac que no se casara con una mujer cananea, e Isaac advirtiera a Jacob en el mismo sentido, y sin embargo Judá fuera y se casara con una mujer cananea? Más bien, Rabí Shimón ben Lakish dijo: Ella era la hija de un comerciante, como está escrito: “En cuanto al mercader [kena’an], balanzas de engaño hay en su mano. Él ama oprimir” (Oseas 12:8). Y si lo deseas, di en cambio que este significado de la palabra puede entenderse del siguiente versículo, que describe a Tiro: “Cuyos comerciantes son príncipes, cuyos mercaderes [kinaneha] son los honorables de la tierra” (Isaías 23:8).

La Guemará cita otro versículo de la profecía al final del libro de Zacarías: “Y el Señor será Rey sobre toda la tierra; en aquel día el Señor será uno y Su nombre uno” (Zacarías 14:9). La Guemará pregunta: ¿Acaso eso quiere decir que ahora Él no es uno?

Rabí Aḥa bar Ḥanina dijo: El Mundo Venidero no es como este mundo. En este mundo, ante buenas noticias se recita: Bendito… que es bueno y hace el bien, y ante malas noticias se recita: Bendito… el Juez verdadero. Y en el Mundo Venidero siempre se recitará: Bendito… que es bueno y hace el bien. Habrá solo una manera de bendecir a Dios por las noticias.

El versículo afirma: “En aquel día el Señor será uno y Su nombre uno.” La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra uno en este contexto? ¿Acaso eso quiere decir que ahora Su nombre no es uno?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: El Mundo Venidero no es como este mundo. En este mundo, el nombre de Dios que se escribe con las letras yod y heh se lee como Adonai, que comienza con las letras alef y dalet. El nombre de Dios no se pronuncia de la misma manera en que se escribe. Sin embargo, en el Mundo Venidero todo será uno, pues el nombre de Dios será tanto leído con las letras yod y heh como escrito con las letras yod y heh.

Rava pensó en exponer la puntuación y la pronunciación correctas del nombre de Dios durante su lección pública antes de una de las Festividades. Cierto anciano le dijo: La palabra para siempre está escrita en el versículo: “Este es Mi nombre para siempre [le’olam]” (Éxodo 3:15) sin la letra vav, de modo que puede leerse le’alem, ocultar, lo que significa que el nombre debe ser ocultado.

Rabí Avina planteó una contradicción: Está escrito en el versículo: “Este es Mi nombre para siempre”, lo que implica la exigencia de ocultar el nombre de Dios, y en la frase inmediatamente siguiente dice: “Y este es Mi memorial por todas las generaciones” (Éxodo 3:15), lo que indica que el nombre de Dios debe ser divulgado y recordado por todos. Más bien, el Santo, Bendito sea, dijo: Yo, es decir, Mi nombre, no soy leído como estoy escrito. Estoy escrito con las letras yod y heh, y soy leído con las letras alef y dalet.

MISHNÁ: En un lugar donde la gente estaba acostumbrada a realizar trabajo en la víspera de Pésaj hasta el mediodía, se puede hacerlo ese día. En un lugar donde la gente estaba acostumbrada a no realizar trabajo, no se puede hacerlo. La realización de trabajo en la víspera de Pésaj no está prohibida por la ley de la Torah, sino que depende de la costumbre local. Si alguien viaja de un lugar donde la gente realiza trabajo en la víspera de Pésaj a un lugar donde la gente no realiza trabajo, o de un lugar donde la gente no realiza trabajo en la víspera de Pésaj a un lugar donde la gente realiza trabajo, los Sabios le imponen las rigurosidades de ambos lugares: las del lugar del que salió y las del lugar al que fue. En ambos casos, no puede realizar trabajo.