¿No es debido a que el estatus presuntivo de la casa es que ha sido registrada, como sostiene este tanna: Todos son considerados ḥaverim con respecto a la búsqueda de pan leudado? Un ḥaver es alguien con estatus presuntivo de confiabilidad con respecto a un asunto determinado, por ejemplo, pureza e impureza ritual, diezmos, etc. En este caso, dado que todos tienen estatus de ḥaver con respecto a la búsqueda de levadura, todos son considerados dignos de confianza por haber realizado la acción requerida. Como fue enseñado en una baraita: Con respecto a un ḥaver que murió y dejó un almacén lleno de productos, incluso si los productos estuvieron allí solo ese día, las frutas tienen el estatus presuntivo de productos ritualmente preparados, es decir, diezmados, ya que no hay duda de que el ḥaver diezmó sus productos antes de morir. Lo mismo se aplica a la búsqueda de levadura: Todos son considerados ḥaverim y se les cree.

La Guemará cuestiona esta afirmación: ¿Y de dónde puede probarse esto? Es posible que, en general, una casa no tenga la presunción de haber sido registrada, y quizás aquí sea diferente, debido al hecho de que estas personas, por ejemplo, una mujer, un esclavo o un menor, declararon expresamente que realizaron la búsqueda. Quizás por eso la casa se considera registrada. La Guemará rechaza esta objeción: ¿Acaso quiere decir eso que hay alguna sustancia en la declaración de estas personas? Dado que el testimonio de todas ellas está descalificado, carecen de credibilidad y sus declaraciones no son fiables. Más bien, la razón por la que no es necesario registrar la propiedad alquilada en busca de levadura debe ser la presunción de que ya fue registrada.

La Guemará replica: Más bien, ¿cuál es la razón por la que no es necesario registrar la propiedad alquilada en busca de levadura? ¿Se debe al hecho de que su estado presuntivo es que ya ha sido registrada? Si es así, esta afirmación no debería decir: Todos son creídos, ya que las mujeres, los esclavos o los menores por sí mismos no tienen credibilidad. Debería haber sido formulada así: Con respecto a todas las casas en el día catorce, su estado presuntivo es que ya han sido registradas, pues esa es la verdadera razón de la decisión indulgente.

La Guemará rechaza esta afirmación: Más bien, ¿cuál es la alternativa? ¿Es que esta halajá se debe a la declaración de estas personas, y por inferencia, si estas personas no dicen que la casa ha sido registrada, entonces no, no puede suponerse que fue registrada? Si es así, resuelve el dilema original de aquí, pues esto es prueba de que el estatus presuntivo de la casa no es que ha sido registrada, a menos que alguien declare explícitamente que ese es el caso.

La Guemará rechaza esta conclusión: No, en realidad puedo decirte que en el día catorce su estado presuntivo es que ha sido registrado, y de qué caso estamos tratando aquí? Esta halakha se refiere a una situación en la que nuestra presunción es que el dueño no registró la casa, y estas mujeres, esclavos o menores dicen: La registramos. No sea que digas que los Sabios no les creen, ya que no son aptos para testificar, la baraita por lo tanto nos enseña que puesto que la búsqueda de pan leudado es una ordenanza por ley rabínica, ya que según la ley de la Torah la mera anulación de la propiedad de uno antes de que la prohibición del leudado entre en vigor es suficiente, los Sabios les creen con respecto a una ordenanza instituida por ley rabínica.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a alguien que alquila una casa a otro para Pésaj, con la presunción de que había sido registrada, y el arrendatario descubrió que no había sido registrada, cuál es la halakha? ¿Se considera una transacción errónea, y el inquilino puede anular el acuerdo, alegando que aceptó sobre la base de su creencia de que la propiedad ya había sido registrada? ¿O no, no se considera una transacción errónea?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución a este dilema, como dijo Abaye: Ni que decir tiene que en un lugar donde la gente normalmente no paga salario ni contrata a otros para realizar la búsqueda del jametz y cada uno busca por sí mismo, la persona prefiere cumplir la mitzvá por sí misma. Sin embargo, incluso en un lugar donde la gente paga salario y hace que otros busquen el jametz, no se trata de una transacción errónea debido al hecho de que la persona prefiere cumplir la mitzvá con su propio dinero. En consecuencia, no se considera una transacción errónea, ya que la persona no se opone a tener que cumplir una mitzvá.

Aprendimos en una mishná allí, que Rabí Meir dice: Se puede comer jametz el día catorce durante las primeras cinco horas del día completas, y se quema el jametz al comienzo de la sexta hora. Rabí Yehuda dice: Se puede comer jametz durante las primeras cuatro horas del día completas, y se deja en suspenso durante la quinta hora, momento en el que comer jametz está prohibido pero todavía no es necesario quemarlo, y se quema el jametz al comienzo de la sexta hora. Todos están de acuerdo, en cualquier caso, en que el pan leudado está prohibido por la ley de la Torah desde la sexta hora en adelante. ¿De dónde derivamos esto?

Abaye dijo: Están escritos dos versículos, y la halakha se deriva comparándolos. Está escrito en un versículo: “Durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas” (Éxodo 12:19), lo que indica que durante esos siete días está prohibido mantener levadura en la casa de una persona. Y está escrito en otro versículo: “Pero en el primer día quitaréis la levadura de vuestras casas” (Éxodo 12:15), lo que indica que se debe quitar la levadura en el primer día, después de que la Fiesta haya comenzado. ¿Cómo puede resolverse esta aparente contradicción? La Guemará responde: El último versículo viene a incluir el decimocuarto día de nisán con respecto a la eliminación de la levadura. La expresión: En el primer día, no se refiere al quince de nisán ni al comienzo de la festividad de Pésaj. Se refiere al catorce, el día en que se sacrifica el cordero pascual.

La Guemará pregunta: Y di quizá que el versículo viene a incluir la noche del quince, la primera noche de Pésaj, con respecto a la eliminación del jametz. Pues, de no ser por este versículo, podría venir a tu mente decir: Está escrito siete días, lo que indica por inferencia: Durante los días, sí, uno está obligado a quitar el jametz, pero durante las noches, no, no hay tal requisito. Por lo tanto, el versículo nos enseña: En el primer día, no se puede estar en posesión de jametz incluso durante las noches. La Guemará rechaza esta sugerencia: Esa halajá no era necesaria que los Sabios la derivaran, ya que puede aprenderse de otra fuente.