MISHNÁ: Con respecto al día catorce de Nisán que cae en Shabat, se elimina toda levadura de su posesión, ya sea terumá o alimento no sagrado, antes de Shabat, excepto aquello que se comerá durante la primera parte de Shabat. En ese caso, no se puede eliminar la levadura de su posesión en el propio catorce de Nisán, como se hace en otros años. Esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Sabios dicen: Se puede eliminar la levadura en su tiempo habitual tiempo el catorce de Nisán arrojándola o declarándola sin dueño. Rabí Eliezer bar Tzadok dice: la terumá debe eliminarse antes de Shabat, ya que solo unas pocas personas tienen permitido comerla y, por lo tanto, se puede presumir que permanecerá sin comerse durante Shabat. Sin embargo, los alimentos no sagrados deben eliminarse en su tiempo habitual tiempo, en el propio catorce de Nisán.

GUEMARÁ:Se enseñó en la Tosefta que Rabí Eliezer bar Tzadok dice: Una vez mi padre, Rabí Tzadok, pasó Shabat en Yavne, y el catorce de Nisán ocurrió en ese Shabat. Zonin, que era el encargado de Rabán Gamliel, vino y dijo: Ha llegado el momento de quitar el pan leudado; y yo fui con mi padre y quitamos el pan leudado. Esta historia sirve como evidencia anecdótica de que el leudo se quita en el tiempo habitual el catorce de Nisán, incluso en Shabat.

MISHNÁ:Quien está viajando en la víspera de Pésaj para sacrificar su cordero pascual, para circuncidar a su hijo, o para participar en un banquete de compromiso en la casa de su suegro, y recuerda que tiene pan leudado en su casa, si puede regresar a su casa y eliminar el pan leudado y luego volver a la mitzvá hacia la cual se dirigía, debe regresar a casa y eliminar su pan leudado. Pero si no hay tiempo suficiente para que regrese a casa y elimine el pan leudado, y aun así complete la mitzvá que ya comenzó, debe anularlo en su corazón, pues según la ley de la Torah esto es suficiente.

Si alguien estaba viajando para salvar a judíos de un ataque de gentiles, de un río desbordado, de bandidos, de un incendio o de un edificio derrumbado, no debería ni siquiera intentar regresar y, en cambio, debería anular la levadura en su corazón. Esto se aplica incluso si pudiera quitar su levadura y aun así regresar a su actividad anterior. Si fue a establecer su residencia de Shabat para ajustar su límite de Shabat con un propósito opcional, en lugar de cumplir un mandamiento, debería regresar inmediatamente para quitar su levadura.

Y asimismo, la misma halakha se aplica a quien salió de Jerusalén y recordó que tenía carne consagrada en su mano. La carne que se saca de Jerusalén queda descalificada, y se requiere quemarla cerca del Templo. Si pasó el área del Monte Scopus [Tzofim], más allá del cual no se puede ver Jerusalén, quema la carne en el lugar donde él se encuentra; y si no ha viajado tan lejos, debe regresar y quemarla ante el Templo con madera de la pila sobre el altar, que estaba destinada a quemar artículos consagrados que habían quedado descalificados.

La mishná pregunta: ¿Por cuánta levadura o carne consagrada se requiere regresar? Rabí Meir dice: Tanto en este caso como en aquel, se debe regresar por un volumen de huevo. Rabí Yehuda dice: Tanto en este caso como en aquel, se debe regresar por un volumen de aceituna. Y los Sabios dicen que la cantidad depende del caso: Con respecto a la carne consagrada, está obligado a regresar si tiene un volumen de aceituna, pero en un caso en que recuerda que tiene pan leudado, está obligado a regresar solo por un volumen de huevo.

GEMARA: La Gemara plantea una contradicción entre esta mishná y otra fuente. Fue enseñado en una baraita: Quien viaja para comer un banquete de compromiso en la casa de su suegro o para establecer su residencia de Shabat con un propósito opcional, debe regresar de inmediato para quitar su levadura. Esto contradice la mishná, que afirma que quien va a un banquete de compromiso puede anular la levadura sin regresar por ella, porque la comida se considera una mitzvá.

Rabí Yoḥanan dijo: Esto no es difícil, ya que hay una disputa tanaítica con respecto al tema. Esta fuente, la baraita, concuerda con la opinión de Rabí Yehuda, mientras que aquella fuente, la mishná, concuerda con la opinión de Rabí Yosei. Como fue enseñado en una baraita: Un banquete de compromiso es opcional; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dice: Es una mitzvá.

Y ahora que Rav Ḥisda dijo: La disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Yosei se aplica a la segunda fiesta de compromiso, en la que el novio participa en una comida adicional con la familia de la novia, pero todos están de acuerdo en que la primera fiesta de compromiso es una mitzvá, la contradicción entre la mishná y la baraita puede resolverse de otra manera. Incluso si dices que esta mishná y aquella baraita están ambas de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, no hay dificultad. Esta mishná, que se refiere a la comida como una mitzvá, se refiere a la primera comida. Aquella baraita, que supone que la comida no es una mitzvá, se refiere a la segunda comida.

Se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo: Oí solamente que hay una mitzvá con respecto al banquete de compromiso mismo, pero no con respecto al banquete de los regalos [sivlonot], cuando el novio presentaba regalos a la novia. Aunque en esta ocasión se comía una comida festiva, no se consideraba una mitzvá. Rabí Yosei le dijo: Oí que tanto un banquete de compromiso como el banquete de los regalos se consideran mitzvot.

Habiendo discutido si un banquete de compromiso es una mitzva, la Guemará aborda una cuestión relacionada. Se enseñó en una baraita que Rabí Shimon dice: Un erudito de la Torah no puede obtener beneficio de participar en ningún banquete que no sea una mitzva.

La Guemará pregunta: ¿En qué caso se aplica esta afirmación? Rabí Yoḥanan dijo: En un caso en que la hija de un sacerdote se casa con un israelita, o en que la hija de un erudito de la Torah se casa con un ignorante. Aunque un banquete de bodas es generalmente una mitzvá, no es así en este caso, como dijo Rabí Yoḥanan: Cuando la hija de un sacerdote se casa con un israelita, su unión no será auspiciosa, pues es una deshonra para el sacerdocio cuando la hija de un sacerdote se casa con un israelita.

La Guemará pregunta: ¿Qué significa esta afirmación de que su unión será de mal agüero? Rav Ḥisda dijo: La naturaleza funesta de tal matrimonio puede identificarse con base en el versículo que describe el regreso de una hija de sacerdote a la casa de su padre después de casarse con alguien que no es sacerdote. Se entiende que el versículo menciona que el matrimonio dará lugar a una de tres posibilidades: ella o será viuda, divorciada o sin hijos (véase Levítico 22:13). Se enseñó en una baraita: O su marido la enterrará a ella o ella lo enterrará a él, porque uno de ellos morirá joven, o ella hará que él se vuelva pobre.

La Guemará pregunta: ¿Es realmente así? ¿Acaso el propio Rabí Yoḥanan dijo: Quien desee enriquecerse debe apegarse a los descendientes de Aarón, y con mayor razón el mérito de la Torah y del sacerdocio debe hacerlos enriquecerse. La Guemará responde: Esto no es difícil, pues este caso, en el que él se enriquece, se refiere a un erudito de la Torah que se casa con una mujer de linaje sacerdotal. En ese caso, su unión será exitosa. Aquel caso, en el que su unión no será auspiciosa, se refiere a un ignorante que se casa con una mujer de linaje sacerdotal.

La Guemará relata que Rabí Yehoshua se casó con la hija de un sacerdote y enfermó. Él dijo: Aparentemente, esto no es satisfactorio para Aarón, el sacerdote, que yo me una a sus descendientes, de modo que tenga un yerno como yo.

La Guemará también relata que Rav Idi bar Avin se casó con una hija de un sacerdote. De él provinieron dos hijos que fueron ordenados para decidir asuntos halájicos, a saber, Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, y Rabí Yehoshua, hijo de Rav Idi. Del mismo modo, Rav Pappa dijo: Si no me hubiera casado con una hija de un sacerdote, no me habría enriquecido.

Por otro lado, Rav Kahana, que no era sacerdote, dijo: Si no me hubiera casado con la hija de un sacerdote, no habría sido exiliado, ya que Rav Kahana se vio obligado a huir de Babilonia hacia Eretz Yisrael. Le dijeron: Pero fuiste exiliado a un lugar de Torah, lo cual no es un castigo en absoluto. Él respondió: No fui exiliado como la gente generalmente es exiliada, es decir, no emigré por mi propia voluntad; más bien, me vi obligado a huir de las autoridades.

Rabí Yitzḥak dijo: Cualquiera que se beneficia al participar en un banquete opcional, que no es una mitzvá, finalmente será exiliado, como está escrito: “Y comen los corderos del rebaño y los becerros de en medio del establo” (Amós 6:4), y está escrito: “Por tanto, ahora irán al exilio a la cabeza de los exiliados; y pasará la juerga de los que se tendían” (Amós 6:7).

La Guemará continúa analizando a un erudito de la Torah que se beneficia de banquetes opcionales. Los Sabios enseñaron: Cualquier erudito de la Torah que festeja en exceso en todas partes se degrada a sí mismo y atrae sufrimiento sobre sí. Finalmente destruirá su casa, dejará viuda a su esposa, dejará huérfanos a sus polluelos, es decir, a sus hijos, y sus estudios serán olvidados. Mucha disputa vendrá sobre él, sus palabras no serán escuchadas, y profanará el nombre de Dios, el nombre de su maestro y el nombre de su padre. Y causará un mal nombre para sí mismo, sus hijos y sus descendientes a lo largo de las generaciones futuras.

La Guemará pregunta: ¿Qué es esta mala reputación que él se causa a sí mismo y a sus descendientes? Abaye dijo: Su hijo es llamado hijo [bar] del que calienta hornos, ya que esta persona calentaba hornos continuamente para preparar comida para festines. Rava dijo: Su hijo será llamado hijo del que baila en posadas [bei kuvei], pues parece ser invitado a todo festín para entretener a los invitados. Rav Pappa dijo: Su hijo será llamado hijo del que lame cuencos [pinkhei]. Rav Shemaya dijo: Su hijo será llamado hijo del que dobla su ropa y se agacha, es decir, se queda dormido borracho.

Sobre el tema de las parejas adecuadas para el matrimonio, la Guemará cita la siguiente discusión. Los Sabios enseñaron: Uno siempre debe estar dispuesto a vender todo lo que tiene para casarse con la hija de un erudito de la Torah, pues si muere o si es exiliado y no puede criar a sus hijos, puede estar seguro de que sus hijos serán eruditos de la Torah, ya que su madre se asegurará de que reciban una buena educación. Y uno no debe casarse con la hija de un ignorante, pues si muere o es exiliado, sus hijos serán ignorantes.

Además, los Sabios enseñaron: uno siempre debe estar dispuesto a vender todo lo que tiene para casarse con la hija de un erudito de la Torah y para casar a su hija con un erudito de la Torah. Este tipo de matrimonio puede compararse con uvas de una vid que se entrelazan con uvas de una vid, algo que es hermoso y aceptable ante Dios y los hombres. Y uno no debe casarse con la hija de un ignorante. Este tipo de matrimonio puede compararse con uvas de una vid que se han entrelazado con bayas de una zarza, lo cual es algo indecoroso