con respecto a la combinación de dos piezas en lo que se refiere a la impureza ritual durante Pésaj, cuando ello depende de su volumen. Sin embargo, durante el resto del año hay una distinción según si el propietario es particular al respecto o no.

La Guemará explica: ¿Cuáles son las circunstancias del caso de la mishná? Es un caso en el que hay menos que el volumen de un huevo de alimento ritualmente impuro, y este tocó esta masa en el recipiente, y luego entró en contacto con alimento ritualmente puro. Durante Pésaj, cuando la prohibición que se aplica a la masa hace que sea considerada significativa aunque sea una cantidad muy pequeña, se combina con la primera pieza de alimento. Juntos tienen el tamaño de un volumen de huevo, que puede transmitir la impureza ritual de los alimentos. Sin embargo, durante el resto del año, cuando no hay prohibición que otorgue esta importancia a la masa, el asunto depende de la particularidad del dueño; si él es particular al respecto, es decir, no quiere que la masa esté allí, se considera alimento y no parte del recipiente, y se combina con la otra pieza de alimento. Sin embargo, si uno prefiere su presencia continua en su ubicación actual, se considera como parte del recipiente de amasado mismo, y no alimento.

Rava objeta enérgicamente a esto: ¿Acaso el lenguaje enseñó la mishná: Combina? ¿No la mishná enseñó que interpone? La explicación de Abaye no da cuenta de este término. Más bien, Rava dijo que la mishná debe entenderse como diciendo: Y asimismo con respecto a purificar el recipiente de amasado mediante inmersión.

La Guemará explica: ¿Cuáles son las circunstancias del caso de la mishná? Es un caso en el que el recipiente de amasar se volvió ritualmente impuro, y alguien desea sumergirlo. Durante Pésaj, cuando la prohibición de un volumen de aceituna de levadura hace que se considere significativo, interpone una barrera entre el agua y el recipiente de amasar, y la inmersión es ineficaz. Sin embargo, durante el resto del año, el asunto depende de si el dueño es particular al respecto o no. Si es particular con la masa y desea quitarla, interpone una barrera entre el agua y el recipiente. Sin embargo, si el dueño desea que esté presente, se considera como parte del propio recipiente de amasar, y no interpone una barrera entre el agua y el recipiente.

Rav Pappa objeta enérgicamente a esto: ¿Acaso el lenguaje enseñado en la mishná fue: Y de manera similar con respecto a la pureza ritual? ¿No enseñó la mishná: Y de manera similar con respecto a la impureza ritual? Más bien, Rav Pappa dijo que la mishná debe entenderse como diciendo: Y de manera similar con respecto a la transferencia de impureza ritual al recipiente de amasado por medio de esta masa.

La Guemará explica: ¿Cuáles son las circunstancias del caso de la mishná? Es un caso en el que el cadáver de un animal rastrero tocó esta masa. Durante Pésaj, cuando su prohibición hace que la masa sea considerada significativa, esta se interpone entre el recipiente y el animal rastrero, y la impureza ritual no desciende al recipiente de amasar, es decir, el recipiente de amasar no se vuelve impuro. Durante el resto del año, cuando ello depende de si uno es particular con respecto a la presencia de la masa, si es particular al respecto, esta se interpone entre el recipiente y el animal rastrero y evita que el recipiente se vuelva impuro. Sin embargo, si desea que esté presente, se considera como si fuera parte del recipiente de amasar mismo. Por lo tanto, todo el recipiente se vuelve ritualmente impuro cuando el cadáver del animal rastrero toca la masa.

MISHNÁ:Masa sorda es una masa respecto de la cual es difícil determinar si ha fermentado. Es comparable a un sordomudo, que no puede comunicarse. Si hay una masa similar a ella en que se añadió agua a ambas al mismo tiempo, que fermentó, la masa sorda está prohibida. Aunque no ha mostrado signos externos de haber fermentado, se puede presumir que la masa sorda también ha fermentado.

GEMARA: La Guemará busca aclarar el dictamen de la mishná: Si no hay una masa similar a ella, ¿cuál es la halajá? Rabí Abbahu dijo que Rabí Shimón ben Lakish dijo: Según los Sabios, la fermentación ocurre en el tiempo que le toma a una persona caminar la distancia desde Migdal Nunaya hasta Tiberíades, que es un mil, dos mil codos.

La Guemará pregunta sobre esta formulación: ¿Por qué es necesario mencionar la distancia entre estos dos lugares? Digamos que la fermentación comienza después del tiempo que le toma a una persona caminar un mil. La Guemará responde: Esta afirmación incidentalmente nos enseña que la longitud de un mil es la distancia de Migdal Nunaya a Tiberíades.

Rabí Abbahu dijo que Rabí Shimon ben Lakish dijo: Con respecto a un amasador, es decir, alguien que amasa masa para otros y debe mantener la pureza ritual de la masa; y, de manera similar, con respecto a lavarse las manos para la oración (Arukh), y con respecto al lavado de manos antes de comer, se debe buscar ya sea un baño ritual para sumergir el utensilio que está usando para amasar la masa, o agua para purificar sus manos, siempre que el agua sea accesible dentro del tiempo que toma caminar cuatro mil, ocho mil codos.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Ayvu dijo esta halajá, y la dijo acerca de cuatro casos, a diferencia de los tres casos mencionados anteriormente. Y uno de ellos se refería al curtido de pieles, que dura el tiempo que le toma a una persona caminar cuatro mil. Como aprendimos en una mishná: Y todos los tipos de pieles delgadas y suaves, que tienen el estatus de carne con respecto a la impureza ritual porque su textura es similar a la carne, que fueron curtidas para convertirse en cuero, o sobre las que alguien pisó durante el tiempo necesario para el proceso de trabajo del cuero, son ritualmente puras. Se consideran cuero y ya no se consideran como la carne del animal, excepto la piel de un ser humano muerto, que siempre permanece ritualmente impura. La Guemará pregunta: ¿Cuánto tiempo debe uno pisar sobre una piel para el proceso de trabajo del cuero? Rabí Ayvu dijo que Rabí Yannai dijo: Es la cantidad de tiempo que toma caminar cuatro mil.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: Enseñaron que uno debe buscar agua para lavarse las manos antes de comer o de orar durante el tiempo que toma caminar cuatro milsolamente cuando el agua está delante de él, en la dirección en la que viaja. Sin embargo, cuando está detrás de él, no necesita regresar ni siquiera un mil. Rav Aḥa dijo: De esto se puede inferir que él no necesita regresar un mil, pero debe regresar menos de un mil para obtener agua.

MISHNÁ:¿Cómo se separa la jalá en estado de impureza ritual durante el día festivo de Pésaj? Normalmente, se puede separar la jalá ritualmente pura de la masa y dársela de inmediato a un sacerdote para que pueda comerla. La jalá ritualmente impura no es apta para un sacerdote y debe quemarse, pero está prohibido hornear o quemar en el día festivo cualquier cosa que no sea apta para comer. Sin embargo, también está prohibido esperar y quemarla después del día festivo, ya que mientras tanto se volverá leudada.

Rabí Eliezer dice: Una mujer no debe designarlo como jalá antes de hornearlo; más bien, debe abstenerse de hacerlo hasta que esté horneado. En otras palabras, debe esperar hasta haber horneado toda la masa, y que no exista riesgo de que fermente. Solo entonces debe separar de ella la jalá. La porción de jalá puede entonces guardarse hasta después del día de la Fiesta, cuando podrá quemarse. Ben Beteira dice: Ella debe separar la jalá antes de que sea horneada, y poner la masa en agua fría para que no fermente. Rabí Yehoshua dijo: