debido al hecho de que las halakhot de un nazareo y las de una ofrenda por el pecado son dos versículos que vienen como uno, es decir, para enseñar el mismo principio, y dos versículos que enseñan el mismo principio no enseñan ese principio por analogía.

La Guemará explica: La derivación de que una sustancia permitida se une con una sustancia prohibida en el caso de un nazareo es la que expusimos arriba. Con respecto a una ofrenda por el pecado, ¿cuál es la derivación de que el material permitido se combina con el material prohibido? Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Todo lo que toque su carne quedará consagrado” (Torah 6:20). Yo podría haber pensado que la carne no sagrada que tocó cualquier parte de una ofrenda por el pecado queda prohibida incluso si no absorbió el sabor de la ofrenda por el pecado que tocó. Por lo tanto, el versículo dice: En su carne quedará consagrado, para enseñar que esta carne no queda consagrada hasta que el sabor de la ofrenda por el pecado sea absorbido dentro de su carne.

La baraita continúa: Se volverá consagrado significa que el estatus legal de ello se vuelve como el de la ofrenda por el pecado misma; es decir, si la ofrenda por el pecado queda descalificada, esta carne también quedará descalificada. Y si la ofrenda por el pecado es válida, la carne que la tocó puede comerse de acuerdo con las normas más estrictas de una ofrenda por el pecado en cuanto a cuándo y dónde puede comerse. El principio de que una sustancia permitida se une con una sustancia prohibida también se aplica en el caso de una ofrenda por el pecado. Por lo tanto, el principio no puede extenderse a toda la Torah, ya que una halakha establecida en dos casos no se aplica en otros lugares.

La Guemará pregunta: Y según los Rabinos también, que los casos de un nazareo y una ofrenda por el pecado sean considerados dos versículos que vienen como uno, y no enseñan el principio de que el estatus legal del sabor es como el de la sustancia con respecto a toda la Torah.

La Guemará responde que los rabinos dicen: Ambos estos casos son necesarios, ya que no podrían haberse derivado uno del otro. Por lo tanto, no son dos versículos que vienen como uno, y es posible derivar un principio de estas dos halajot.

La Guemará pregunta: Y Rabí Akiva, que no deriva un principio general de estos versículos, respondería preguntando: ¿De qué manera son necesarios? Ciertamente, si el Misericordioso hubiera escrito este principio solo con respecto a una ofrenda por el pecado, no se derivaría de ello la halakha de un nazareo, ya que no derivamos halakhot de objetos no sagrados a partir de los consagrados. Ciertas severidades y restricciones se aplican solo a la propiedad consagrada. Sin embargo, que el Misericordioso escriba este principio con respecto a un nazareo, y tú podrías traer el caso de la ofrenda por el pecado y derivarlo del caso de un nazareo, tal como la aplicación de este principio a todas las prohibiciones de la Torah se deriva de la halakha de un nazareo. Dado que este principio se enuncia en ambos casos innecesariamente, estos son dos versículos que vienen como uno, y no se puede derivar de ellos un principio.

La Guemará pregunta: Y los Rabinos, dado que sostienen que el principio de que el estatus legal del sabor de una sustancia prohibida es como el de la sustancia misma no se limita a estos dos casos, ellos te dirían que ambas fuentes son necesarias. El caso de la ofrenda por el pecado es necesario para derivar el principio de que una sustancia permitida se une con una prohibida, ya que no se puede derivar las halakhot de alimento no sagrado de propiedad consagrada. Y el término empapado, que aparece en el contexto de las halakhot de un nazareo, enseña el principio de que el estatus legal del sabor es como el de la sustancia. Dado que ambos ejemplos son necesarios, no se consideran dos versículos que vienen como uno, y por lo tanto es posible derivar de ellos un principio. Y en consecuencia de aquí derivas la halakha con respecto a toda la Torah en su totalidad.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo podría Rabí Akiva responder a esta afirmación? La Guemará responde: Rabí Akiva diría que ambos casos enseñan el principio de que una sustancia permitida se une con una sustancia prohibida, y son en efecto dos versículos que vienen como uno, para enseñar sobre el mismo asunto. Y la regla es que cualesquiera dos versículos que vienen como uno no enseñan principios generales.

Rav Ashi dijo a Rav Kahana: Pero con respecto a lo que se enseña en una baraita: El versículo: “No comerá nada que sea hecho de la vid, desde el hollejo de la uva hasta la semilla de la uva” (Números 6:4), enseña con respecto a las prohibiciones de un nazareo que estas sustancias se combinan. Si el nazareo comió solo una pequeña cantidad de cada sustancia que, al combinarse, constituye la medida que determina la responsabilidad, es responsable. Ahora surge la siguiente pregunta: Según Rabí Akiva, quien sostiene que las sustancias prohibidas y permitidas se combinan, ¿es necesario enseñar que una sustancia prohibida se combina con otra sustancia prohibida? Aparentemente, según la opinión de Rabí Akiva, esta derivación es innecesaria.

Rav Kahana le dijo que esta derivación es necesaria, porque los dos casos no son idénticos: mientras que las sustancias prohibidas y permitidas se combinan solo cuando se comen simultáneamente, las sustancias prohibidas y otras sustancias prohibidas se unen incluso cuando se comen una después de la otra. En otras palabras, si un nazareo come medio volumen de aceituna de hollejos de uva y luego come medio volumen de aceituna de semillas de uva, es responsable según Rabí Akiva.

MISHNÁ: Con respecto a la masa que está en las grietas de un recipiente para amasar, si hay una cantidad del tamaño de una aceituna de masa en un solo lugar, se está obligado a retirarla. Y si la masa no alcanza esa cantidad, queda anulada debido a su insignificancia.

Y de manera similar, con respecto a las halakhot de inmersión para purificar el recipiente de impureza ritual, si uno es particular respecto de la masa pegada en las grietas y planea quitarla y usarla, esta es una sustancia extraña que interpone entre el recipiente de amasar y el agua del baño ritual, e invalida la inmersión del recipiente, dejándolo ritualmente impuro. Pero si él quiere que la masa permanezca en su lugar, su estatus es como el del recipiente de amasar mismo y no constituye una interposición.

GEMARA:Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Enseñaron que uno está obligado a retirar un volumen combinado de levadura del tamaño de una aceituna solo en un caso en que los trozos de masa no están en una posición en la que sirven para reforzar el recipiente de amasado. Sin embargo, en un caso en que sirven para reforzar el recipiente y permanecerán allí para ese propósito, no está obligado a retirar esos trozos; puede simplemente anularlos.

La Guemará concluye: Esto prueba por inferencia que, con respecto a menos del volumen de una aceituna, incluso en un lugar donde no sirve para reforzar el cuenco, no se está obligado a retirarlo.

Algunos enseñan la declaración de Rav Yehuda con respecto a la cláusula final de la mishná: Y si la masa no es del tamaño de una aceituna, queda anulada debido a su insignificancia. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Enseñaron que uno está obligado a quitar menos que el tamaño de una aceituna de masa en un solo lugar solo en un lugar donde sirve para reforzar el recipiente; sin embargo, en un lugar donde no sirve para reforzar el recipiente, uno está obligado a quitarla. Esto prueba por inferencia que, si hay el tamaño de una aceituna de masa en un solo lugar, incluso en un lugar donde sirve para reforzar el recipiente, uno está obligado a quitarla.

La Guemará comenta: Se enseñó en una baraitade acuerdo con la primera versión de la declaración de Rav Yehuda, y se enseñó en una baraita diferente de acuerdo con la versión posterior de su declaración. La Guemará explica: Se enseñó en una baraitade acuerdo con la primera versión de la declaración de Rav Yehuda: Con respecto a masa que está en las grietas de un recipiente de amasado en un lugar donde sirve para reforzar el recipiente, no constituye una interposición ni invalida la inmersión por impureza ritual, y no se transgrede la prohibición de tener levadura en su posesión durante Pésaj. Y en un caso en que no sirve para reforzar el recipiente, constituye una interposición, y se transgrede la prohibición de tener levadura en su posesión en Pésaj. ¿En qué caso se dijo esta declaración? Es en el caso de una cantidad del tamaño de una aceituna de masa; sin embargo, en un caso en que hay menos que el tamaño de una aceituna, incluso en un caso en que no sirve para reforzar el recipiente, no constituye una interposición y no se transgrede una prohibición por tenerla en su posesión.

Y se enseñó en una baraita diferente, de acuerdo con la versión posterior de la declaración de Rav Yehuda: Con respecto a la masa que está en las grietas de un recipiente de amasado, en un lugar donde sirve para reforzar el recipiente,