está hecho de harina refinada; la carne grasa se refiere a la carne de una cabra que aún no ha parido; y el vino añejo se refiere al vino que ha sido envejecido significativamente, durante al menos tres años.

La Guemará establece un principio general: Cualquier alimento o tratamiento médico que sea eficaz para curar esta enfermedad o este miembro es perjudicial para aquella. Y cualquier alimento o tratamiento que sea perjudicial para este es eficaz para curar aquel, excepto el jengibre fresco, los pimientos largos y el pan hecho de harina refinada, y la carne grasosa, y el vino añejo, que son eficaces para curar todos los miembros del cuerpo.

La Guemará vuelve a su discusión de los detalles mencionados en la mishná. ¿Por qué la cerveza meda está prohibida durante Pésaj? Porque los medos ponen en ella agua de cebada.

Y el vinagre edomita está prohibido, porque los edomitas ponen cebada en él.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Inicialmente, cuando el Templo estaba en pie y traían libaciones de vino de Judea, el vino era bendecido y se conservaba sin ningún aditivo. El vino de Judea no se convertía en vinagre a menos que le pusieran cebada para lograr ese efecto. Y llamaban a este vinagre al que se le había añadido cebada vinagre común, ya que el vino no se volvía vinagre sin este aditivo.

Y ahora, después de la destrucción del Templo, el vino edomita no se convierte en vinagre a menos que se le ponga cebada. Esto se llama vinagre edomita, para cumplir lo que está dicho con respecto a Tiro, y lo mismo se aplica a otros enemigos del pueblo judío: “Porque Tiro ha dicho contra Jerusalén: Ajá, ella ha sido quebrantada, la puerta de los pueblos; se ha vuelto hacia mí; yo seré llena con la que ha sido asolada” (Ezequiel 26:2). Los Sabios explican: Si esta, Jerusalén, está llena, entonces aquella, su enemiga, está asolada; y si esta enemiga está llena, entonces ella, Jerusalén, está asolada. Por lo tanto, cuando el pueblo judío cae, sus enemigos pueden alcanzar el éxito que antes lograban los judíos. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esta idea puede derivarse de aquí, donde el versículo dice con respecto a Esaú y Jacob: “Un pueblo será más fuerte que el otro pueblo” (Génesis 25:23), lo que significa que cuando una nación gana poder, la otra se debilita, porque ambas no pueden ser fuertes al mismo tiempo.

Se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo: En Judea, al principio, quien compraba vinagre de un am ha’aretz, es decir, alguien que no es escrupuloso en asuntos de pureza ritual y diezmos y por lo tanto es sospechoso de no haber diezmado correctamente su fruto, no necesitaba diezmarlo debido a que se podía presumir que el vinagre común se hacía solo de temed, un líquido producido a partir de restos de uva. Después de filtrar el vino de los tallos, semillas y hollejos, se vertía agua sobre esos restos. Luego se escurría el líquido y se lo dejaba fermentar hasta que se convertía en vinagre. Este líquido se llamaba temed, y no es necesario diezmarlo. El vinagre se producía de esta manera porque el vino de aquella época era tan fuerte que no se volvía vinagre por sí solo. Pero ahora, quien compra vinagre de un am ha’aretz debe diezmarlo, ya que hoy en día el vino se vuelve vinagre rápidamente, y la presunción es que el vinagre proviene solo del vino.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rabí Yehuda sostiene que el temed no está sujeto al diezmo? ¿No fue enseñado en una mishná: Con respecto a quien produce temed y añade una cantidad medida de agua y después encuentra una cantidad correspondiente de líquido a la que midió, está exento de diezmar este temed, porque está claro que el producto de la uva solo añadió sabor y no añadió volumen al temed. Y Rabí Yehuda obliga a diezmar el temed incluso en ese caso. Si es así, ¿cómo puede Rabí Yehuda permitir que una persona compre temed de un am ha’aretz? Según su opinión en esta baraita, el temed debe ser diezmado.

La Guemará responde: Esto es lo que el rabino Yehuda está diciendo: Se requiere separar el diezmo de temed; sin embargo, no se sospecha de los amei ha’aretz que dejen de separar el diezmo de temed. Debido a que el temed es tan barato, se supone que los amei ha’aretz no escatiman en ello y están dispuestos a separar su diezmo. Si lo deseas, di en cambio que incluso si los amei ha’aretzson sospechosos de no separar el diezmo de temed, esto no es difícil por la siguiente razón: Esta mishná se refiere a un caso en el que el temed fue producido con heces que contienen cierta cantidad de vino, y por lo tanto el rabino Yehuda dice que una persona está obligada a separar su diezmo. Aquella baraita se refiere a un caso en el que el temed fue producido con semillas de uva; porque se supone que no hay vino mezclado en el temed, el rabino Yehuda afirma que uno está exento de diezmarlo.

Se afirma en la mishná que el zitom egipcio se considera alimento leudado. La Guemará pregunta: ¿Qué es el zitom egipcio?

Rav Yosef enseñó de una baraita: Es un tercio de cebada, un tercio de cártamo y un tercio de sal.

Rav Pappa elimina la cebada de la lista de ingredientes e incluye el trigo; sostiene que el zitom egipcio se hacía con trigo y no con cebada. La Guemará comenta: Tu mnemónico para recordar qué Sabio expresó qué versión es la palabra sisanei, que significa una cesta de ramitas. Sisanei contiene la letra samekh dos veces, lo que puede ayudar a recordar que Rav Yosef, cuyo nombre contiene una samekh, dice que el zitom egipcio se hace de se’orim, cebada, una palabra que contiene la letra sin, que produce el mismo sonido que samekh.

La Guemará describe cómo se prepara el zitom egipcio: Quienes lo preparan remojan los ingredientes juntos, y luego los tuestan y los muelen juntos. Beben la mezcla desde Pésaj hasta Shavuot. Esta bebida afloja los intestinos de quien está estreñido, y estriñe a aquel cuyas evacuaciones son sueltas. Sin embargo, es peligroso para una persona enferma o una mujer embarazada beber esta mezcla.

Se enseñó en la mishna que el caldo de los tintoreros se considera leudado. La Guemará explica: Aquí, en Babilonia, interpretaron que esto es agua de salvado [maya deḥivri] que la gente usa para teñir cuero.

Además, se declaró en la mishná que la masa bien trabajada de los panaderos también se considera leudada. La Guemará explica la naturaleza de esta sustancia: Es pan hecho de grano que fue cosechado antes de estar un tercio maduro y luego convertido en una hogaza. Esta hogaza fue colocada encima de una olla para extraer la impureza del caldo.

Además, se enseñó en la mishná que el kolan de los soferim, kolan de los soferim, se considera leudado. La Guemará explica: Aquí, en Babilonia, interpretaron que esta expresión se refiere al pegamento de zapateros hecho de harina.

Rav Shimi de Ḥozna’a dijo: Esta es la pasta depilatoria de las hijas de los ricos, de la cual dejaban un remanente para las hijas de los pobres. Era una práctica común que las mujeres eliminaran el vello de distintas partes de sus cuerpos aplicando varias pastas, algunas de las cuales contenían harina. El kolan de los soferim mencionado en la mishná era una sustancia de ese tipo. Recibía ese nombre porque las jóvenes ricas daban la pasta [kolan] a las jóvenes pobres cuyos padres eran maestros [soferim], para que las mujeres pobres también pudieran utilizarla.

La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero no enseñó Rabí Ḥiyya una regla mnemotécnica al señalar que la mishná enumera cuatro elementos que usan las personas comunes del país, es decir, kutaḥ, cerveza, vinagre y zitom, y tres elementos de artesanos, es decir, caldo de tintoreros, kolan de soferim y masa bien trabajada de panaderos? Y si dices que el kolan de soferim es la pasta depilatoria de las hijas de los ricos, entonces ¿qué oficio hay en eso? Según esta interpretación, esa sustancia no pertenece a la lista de artículos de artesanos.

La Guemará responde con otra pregunta: Más bien, ¿qué, dirás que esto se refiere al pegamento de zapateros? Si es así, ¿por qué los autores de la mishná lo llamaron pegamento de escribas [kolan shel soferim]? Debería haberse llamado pegamento de zapateros [kolan shel ratzanin]. Rav Oshaya dijo: En realidad, debe explicarse que kolan se refiere al pegamento de zapateros; ¿y por qué se llama pegamento de escribas? La razón es que los escribas también lo usan para unir sus páginas. En la época de la mishná, esta pasta era conocida como pegamento de escribas.

Se declara en la mishná: Rabí Eliezer dice que los adornos de las mujeres también están prohibidos como alimento leudado. La Guemará pregunta: ¿Podría entrar en tu mente decir que los adornos hechos de plata, oro o materiales tejidos contienen levadura? Más bien, di que esto significa: Incluso los cosméticos de las mujeres u otros artículos usados por las mujeres para mejorar su piel están prohibidos si contienen ingredientes leudados. Como dijo Rav Yehuda que Rav dijo: Con respecto a las mujeres judías