Esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, como fue enseñado en una baraita: “Ya sea un toro o un cordero que tenga algo demasiado largo o demasiado corto, puedes ofrecerlo como una ofrenda voluntaria [para el tesoro del Templo]; pero para un voto [como sacrificio] no será aceptado” (Levítico 22:23). De aquí aprendemos que eso, es decir, un animal con defecto, tú puedes consagrar para el mantenimiento del Templo, pero tú no puedes consagrar animales sin defecto para el mantenimiento del Templo. En otras palabras, cualquier animal apto para ser sacrificado como ofrenda no puede ser consagrado para el mantenimiento del Templo, sino solo como ofrenda. De aquí los Sabios declararon: Quien consagra animales sin defecto para el mantenimiento del Templo transgrede una mitzvá positiva.

De aquí solo he derivado que él viola una mitzvá positiva; ¿de dónde derivo que también transgrede una prohibición? El versículo declara al comienzo de ese pasaje: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo” (Levítico 22:17). Esta declaración introductoria enseña con respecto a toda la sección que se le aplica una prohibición. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

La baraita añade que Rabí Yehuda HaNasi dijo a Bar Kappara: ¿De dónde puede inferirse que este es el caso? ¿Cómo deriva Rabí Yehuda su afirmación de que una prohibición se aplica a toda la porción de la frase «Y el Señor habló a Moisés, diciendo»?

Él le dijo: Como está escrito: “Diciendo [leimor].” Rabí Yehuda expone este término como si dijera: No digas [lo emor]. En otras palabras, la palabra no, una expresión de prohibición, se declara con respecto a los asuntos posteriores, lo que significa que estas mitzvot están categorizadas como prohibiciones.

En la escuela de Rav dicen una explicación ligeramente diferente: El término: Diciendo, puede interpretarse como si estuviera escrito lav emor, con el significado de: Di una prohibición. En otras palabras, el versículo indica que Moisés recibió instrucciones de informar al pueblo judío sobre una prohibición. Esto enseña que cualquier mitzvá introducida por la palabra leimor debe tratarse como una prohibición. Dado que las halakhot del cordero pascual están precedidas por la frase: “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo” (Éxodo 12:1), puede inferirse que las mitzvot posteriores también son prohibiciones.

Aprendimos en la mishná: El agua que ha sido usada por un panadero para enfriar sus manos o lavar utensilios debe ser vertida, ya que contiene una pequeña cantidad indefinida de masa leudada. Se enseñó en unabaraita: Se puede verter esta agua en un lugar con pendiente, y no se puede verter en un lugar llano donde el agua se acumula. Y se enseñó en otrabaraita: Se puede incluso verter esta agua en un lugar llano donde el agua se acumula.

La Guemará resuelve esta contradicción: Esto no es difícil. Estabaraita, que establece que está prohibido verter esta agua en un lugar llano, se refiere a una gran cantidad de agua que se acumulará en un solo lugar. Dado que hay una gran cantidad de agua, la harina en el agua no será absorbida por el suelo, sino que fermentará. En cambio, aquellabaraita, que establece que está permitido verter el agua en un lugar llano, se refiere a una situación en la que no había una gran cantidad de agua, de modo que no se acumulará. En cambio, esta agua será absorbida por el suelo antes de que la masa fermente.

Rav Yehuda dijo: Una mujer puede amasar masa de matzá solo con agua reposada, es decir, agua que se dejó dentro de la casa durante la noche para que se enfriara. Si se añade agua a la masa inmediatamente después de haber sido extraída, cuando todavía está tibia, la masa fermentará más rápidamente.

La Guemará relata: Rav Mattana enseñó esta halakha en Paphunya. Al día siguiente, la víspera de Pésaj, todos le llevaron sus jarras y le dijeron: Danos agua. Ellos malinterpretaron su expresión mayim shelanu, agua que reposó, como el casi homófono mayim shelanu, nuestra agua, es decir, agua que pertenece al Sabio, y por eso vinieron a tomar agua de su casa. Él les dijo: Yo digo y quiso decir: Agua que reposó [devitu] en la casa durante la noche.

Rava enseñó: Una mujer no puede amasar masa para matzá al sol, ni con agua que haya sido calentada por el sol, ni con agua recogida [hagerufin] en una vasija calentada por brasas [mulyar]. Y, además, ella no puede retirar la mano del horno, es decir, interrumpir su horneado, hasta que termine de dar forma a todos los panes de la masa, para que no fermente mientras tanto. Y ella necesita dos recipientes, uno en el que mezcla el agua en la masa y otro en el que enfría sus manos, para que el calor de sus manos no haga fermentar la masa.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si ella transgredió y amasó la masa con agua tibia, ¿cuál es la halakha? Mar Zutra dijo: Está permitido a posteriori. Rav Ashi dijo: Está prohibido.

Mar Zutra dijo: ¿De dónde deduzco mi opinión sobre este asunto? Como fue enseñado en una baraita: No se puede remojar cebada en Pésaj, y si alguien remojó cebada y esta se partió, la cebada está prohibida. Si no se partió, la cebada está permitida. Este caso indica que, incluso si alguien viola los principios establecidos por los Sabios con respecto a añadir agua a la harina en Pésaj, el producto queda prohibido solo a posteriori si realmente fermentó.

Y Rav Ashi dijo en respuesta: ¿Quiere eso decir que todos ellos están tejidos en el mismo acto de tejer? En otras palabras, ¿la halakha es idéntica en todos los casos? Donde se declaró que los Sabios no castigaron al transgresor haciendo que su comida quedara prohibida, se declaró; y donde no se declaró que se abstuvieron de castigar al transgresor, no se declaró. Por lo tanto, es posible que los Sabios hayan prohibido la masa amasada con agua tibia, para castigar a la mujer que la preparó de esta manera.

MISHNÁ: Y por poseer estos se transgreden [overin] las prohibiciones de: No será visto, y: No será hallado, en Pésaj, aunque no todos ellos se consideran alimento: kutaḥ babilónico, una salsa de sabor fuerte que contiene harina; cerveza meda; vinagre edomita; zitom egipcio, un tipo de cerveza; caldo de tintoreros [zoman]; masa bien trabajada de panaderos; y kolan de escribas.

Rabí Eliezer dice: La misma prohibición también se aplica a los adornos de las mujeres, es decir, cosméticos, que contienen levadura.

Este es el principio: Si alguien posee cualquier sustancia que esté derivada de un tipo de grano que se volvió leudado, aunque en realidad no sea pan, transgrede las prohibiciones de: No será visto, y: No será hallado, en Pésaj. Estas sustancias están incluidas en la advertencia, es decir, en la prohibición bíblica de poseer leudado, pero no hay pena de karet si alguien las come.

GEMARÁ: Dado que la mishná menciona kutaḥ, la Guemará cita una baraita en la que se analiza el kutaḥ. Los Sabios enseñaron que se dijeron tres cosas con respecto al kutaḥ: obstruye el corazón, ciega los ojos y debilita el cuerpo.

La Guemará explica cada afirmación: Bloquea el corazón debido al suero. El suero se añadía al kutaḥ y se consideraba un tipo inferior de alimento. Ciega los ojos debido a la sal que contiene, la cual puede ser peligrosa si entra en los ojos. Y debilita el cuerpo debido al moho en el pan, ya que uno de los ingredientes del kutaḥ eran migas de masa que habían fermentado hasta el punto de estar casi echadas a perder.

Después de mencionar esta baraita, la Guemará continúa analizando los efectos nutricionales de otros alimentos. Los Sabios enseñaron: Tres cosas aumentan los desechos de una persona, disminuyen su estatura y le quitan una quinientésima parte de la visión si las come con regularidad. Y son: pan de harina gruesa, cerveza nueva y verduras crudas.

De manera similar, los Sabios enseñaron en otra baraita: Tres cosas disminuyen los desechos de una persona, enderezan su estatura y mejoran su visión, y son: pan de harina fina, carne grasosa y vino añejo. La Guemará explica: Pan fino