de una mishná que trata de la ofrenda de una mujer que sufre un aborto espontáneo en la noche del octogésimo primer día después de su parto anterior: La Torah obliga a una mujer a traer una ofrenda después del parto, incluido un aborto espontáneo. Sin embargo, una sola ofrenda basta para cualquier parto o aborto espontáneo que ocurra dentro de los ochenta días del parto original, ya que las ramificaciones halájicas de ese parto duran ochenta días (véase Levítico 12:1–6). La mishná citada aborda el caso límite de una mujer que sufre un aborto espontáneo en la noche del octogésimo primer día después del parto. Beit Shammai eximen a ella de traer otra ofrenda, ya que la ofrenda que trajo por el parto anterior la exime de traer otra por el aborto espontáneo. Y Beit Hillel obligan a que traiga una segunda ofrenda.

Beit Hillel dijo a Beit Shammai: ¿Qué diferencia hay entre or del octogésimo primer día y el día del octogésimo primero? Si son iguales con respecto a las halakhot de impureza ritual, es decir, la sangre de esta mujer ya no es ritualmente pura y todas las restricciones estándar de impureza ritual se aplican a ella, ¿no serán los dos períodos de tiempo iguales también con respecto a la ofrenda? En cuanto al significado de or, del hecho de que Beit Hillel dijo a Beit Shammai: ¿Qué diferencia hay entre or del octogésimo primer día y el día del octogésimo primero, aprende de ello que or es noche. En efecto, aprende de ello que or significa noche.

La Guemará plantea una objeción con respecto al significado de la palabra or a partir de una baraita: Uno podría haber pensado que una ofrenda de paz, que puede comerse durante dos días, puede también ser comida en el or del tercer día. Y es una derivación lógica la que conduce a esa conclusión. ¿Cómo es eso? Otras ofrendas, por ejemplo, las ofrendas por el pecado, se comen durante un día, y las ofrendas de paz se comen durante dos días. Así como allí, con respecto a otras ofrendas, la noche sigue al día anterior, es decir, la ofrenda puede comerse durante el día y la noche siguiente, así también aquí, con respecto a las ofrendas de paz, di que la noche sigue al día, y dictamina que pueden comerse en la noche posterior al segundo día.

Por lo tanto, el versículo declara: “Y cuando sacrifiquéis una ofrenda de paz a Dios, la sacrificaréis por vuestra propia voluntad. Se comerá el mismo día en que la sacrifiquéis, y al día siguiente; y si algo queda hasta el tercer día, será quemado en el fuego” (Levítico 19:5–6). Este versículo significa que esta puede comerse mientras todavía es de día, es decir, durante el segundo día, y esta no puede comerse en el tercer día.

La baraita continúa: Si una ofrenda de paz no puede comerse después del segundo día, se podría haber pensado que debe quemarse inmediatamente después de la conclusión del segundo día, y esto también es la conclusión de una derivación lógica: Otras ofrendas se comen durante un día y una noche, y las ofrendas de paz se comen durante dos días y una noche. Así como allí, las ofrendas se queman inmediatamente después de que concluye su tiempo permitido para comerlas, en la mañana del segundo día, así también aquí, con respecto a las ofrendas de paz, se podría decir que deben quemarse inmediatamente después de que concluya su tiempo permitido para comerlas, por la noche después del segundo día.

Por lo tanto, el versículo declara: “Y si algo de la carne del sacrificio queda para el tercer día, será quemado en el fuego” (Levítico 7:17), lo que significa: Tú debes quemarlo durante el día, y no lo quemas por la noche. En cuanto al significado de or, del hecho de que la baraitaafirma: Se podría haber pensado que puede comerse en el or del tercer día, aparentemente or es la noche. La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que or es la noche.

Ven y escucha otra prueba: En la or de Yom Kippur, se recitan siete bendiciones en la oración de la Amida y se confiesan los pecados; en la oración de la mañana, se recitan siete bendiciones y se confiesan; en la oración adicional, se recitan siete bendiciones y se confiesan; en la oración de la tarde, se recitan siete bendiciones y se confiesan; en la oración de la noche, se recita una versión abreviada de la oración estándar de la Amida de dieciocho bendiciones, ya que la gente está cansada por el ayuno. Rabí Ḥanina ben Gamliel dice en nombre de sus antepasados: Se recitan las dieciocho bendiciones completas, debido a que se requiere recitar la havdala en la cuarta bendición de la Amida: Quien concede conocimiento con gracia. No puede insertarse en la versión abreviada. Aparentemente, or es la noche. La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que or significa noche.

Ven y oye otra prueba, como fue enseñado en la escuela de Shmuel: En la noche del catorce de Nisán, se busca pan leudado a la luz de una vela. Aparentemente, or significa noche, ya que esta baraita sustituye or por la palabra noche.

Está claro por estas pruebas que la expresión or en la mishna significa la noche anterior al día. ¿Cómo, entonces, podrían los amora’im discutir si se refiere a la mañana o a la noche? Más bien, la Guemará rechaza su suposición anterior con respecto a la disputa, ya que todos, tanto Rav Huna como Rav Yehuda, están de acuerdo en que or es la noche, y no discrepan con respecto a la halakha. Sin embargo, este Maestro expresó la halakha de acuerdo con la expresión aceptada en su lugar, y aquel Maestro expresó la halakha de acuerdo con la expresión aceptada en su lugar. En el lugar de Rav Huna, llaman a la noche luz, y en el lugar de Rav Yehuda la llaman noche, aunque ambos términos se refieren al mismo período.

La Guemará pregunta: Y el tanna de nuestra mishná, ¿cuál es la razón por la que no enseñó explícitamente: La noche del catorce, como se enseñó en la escuela de Shmuel? La Guemará responde: Empleó un eufemismo. Como el tanna de nuestra mishná no quiso mencionar la oscuridad, prefirió el término or para referirse a la noche del catorce. Y esto es conforme a una declaración de Rabí Yehoshua ben Levi. Pues Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una persona nunca debe expresar algo grosero, ya que la formulación de un versículo fue alterada mediante la adición de ocho letras en lugar de hacer que exprese algo grosero, como está dicho: “De los animales puros y de los animales que no son puros [asher einena tehora]” (Génesis 7:8). Para evitar usar el término hebreo para impuro [teme’a], que tiene cuatro letras: Tet, mem, alef, heh, el versículo reemplazó el término con el eufemismo que significa “que no son puros”, escrito con doce letras: Alef, shin, reish; alef, yod, nun, nun, heh; tet, heh, reish, heh.

Rav Pappa dijo: Un versículo diferente añadió nueve letras, como está dicho: “Si hubiere entre vosotros algún hombre que no esté ritualmente puro [asher lo yihye tahor] a causa de lo que le ocurrió de noche” (Deuteronomio 23:11). Para evitar usar la palabra hebrea de tres letras para impuro, tameh, escrita tet, mem, alef, el versículo emplea la frase de doce letras “que no está ritualmente puro”, escrita: Alef, shin, reish; lamed, alef; yod, heh, yod, heh; tet, heh, reish. Ravina dijo: El versículo en realidad añade diez letras debido a la letra vav de la palabra tahor, ya que la palabra está escrita en su forma plena. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Otro versículo más añade dieciséis letras, como está dicho: “Pues él dijo: algo le ha sucedido, no está ritualmente puro; ciertamente no está ritualmente puro [bilti tahor hu ki lo tahor]” (I Samuel 20:26). Para evitar usar la palabra de tres letras tameh, el versículo emplea la frase de diecinueve letras “no está ritualmente puro; ciertamente no está ritualmente puro”, escrita: Beit, lamed, tav, yod; tet, heh, vav, reish; heh, vav, alef; kaf, yod; lamed, alef; tet, heh, vav, reish.

Asimismo, una baraitafue enseñada en la escuela del rabino Yishmael: Una persona siempre debe hablar eufemísticamente, como se encuentra en los siguientes versículos. El primero: “Y cualquier montura sobre la cual monte el zav será ritualmente impura” (Levítico 15:9), que trata de la impureza transmitida por un zav a un objeto sobre el que se sienta, llama a esta acción montar. Y el versículo: “Y cualquiera que toque cualquier cosa sobre la cual ella se sentó” (Levítico 15:22), que trata de la impureza ritual paralela de una mujer, una zava, llama a la acción sentarse. Dado que montar es ligeramente degradante para una mujer, ya que implica una apertura poco modesta de las piernas, el versículo evita el término montar y opta por transmitir la imagen más modesta de sentarse. Y dice en otro versículo: “Y escoges el lenguaje de los astutos” (Job 15:5), lo que significa que uno debe ser prudente al hablar y evitar expresiones inapropiadas. Y dice en otro versículo: “Mis palabras expresarán la rectitud de mi corazón; y aquello que mis labios saben lo hablarán sinceramente” (Job 33:3).

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la necesidad de las pruebas de los dos versículos adicionales introducidos por la expresión: ¿Y dice? La baraita ya había demostrado su punto a partir de los versículos con respecto a zav y zava. La Guemará responde: Los versículos adicionales son necesarios, no sea que digas: Este requisito de usar un lenguaje limpio se aplica solo al lenguaje escrito en la Torá, pero en las formulaciones rabínicas, no, no hay obligación de usar un lenguaje limpio. Para contrarrestar este argumento, el tanna dice: ven y escucha: Y dice: “Y escoges el lenguaje de los astutos”, lo cual indica que este principio se extiende más allá del lenguaje de la Torá. Y no sea que digas que este requisito se aplica solo al lenguaje rabínico, pero cuando se trata del habla ordinaria, no, no es necesario hablar eufemísticamente, la baraita añade: Y dice: “Y aquello que mis labios saben, lo hablarán sinceramente”, es decir, uno debe hablar eufemísticamente en toda situación.

Con respecto a la baraita anterior enseñada en la escuela de Rabí Yishmael, la Guemará pregunta: Y con respecto a una mujer, ¿no está escrito en la Torah el término montar? ¿Pero no está escrito: “Y Rebeca y sus doncellas se levantaron y montaron sobre camellos” (Génesis 24:61)? La Guemará responde: Allí, debido al miedo a los camellos, esa es la conducta habitual. Como el lomo de un camello está alto sobre el suelo, una mujer no puede sentarse en él de lado; en consecuencia, puede montarlo sin ser considerada imodesta. La Guemará cita otro versículo relevante. ¿Pero no está escrito: “Y Moisés tomó a su esposa y a sus hijos y los hizo montar sobre su asno” (Éxodo 4:20)? La Guemará responde: Allí, a pesar de que su esposa también estaba sobre el asno, el versículo emplea el lenguaje de montar