Yo entonces pensaría que esta comparación excluye el trigo y la cebada, que provienen de una especie que se trae como primicias y, por lo tanto, no deberían usarse para la mitzvá de matzá. Por lo tanto, el versículo dice: “Matzot”, “matzot” (Deuteronomio 16:3, 8) para ampliar y enseñar que cualquier matzá es aceptable para esta mitzvá. La Guemará pregunta: Si la repetición de matzot matzot viene a ampliar esta halajá, de que cualquier matzá es apta para su uso en Pésaj, entonces debería también incluir matzá preparada de trigo de primicias. La Guemará responde: Esto es efectivamente cierto, y Rabí Akiva se retractó de su declaración. Él también deriva la halajá del versículo: “En todas vuestras moradas”.

Como fue enseñado en una baraita: Yo podría haber pensado que una persona puede cumplir su obligación con matzá de primicias; por lo tanto, el versículo declara: “En todas vuestras moradas comeréis matzot” (Éxodo 12:20). El versículo indica que uno puede cumplir su obligación con matzá que pueda comerse en todas las moradas. Esto excluye las primicias, que no pueden comerse en todas las moradas, sino solo en Jerusalén. Yo podría haber pensado que yo debería también excluir el producto del segundo diezmo como apto para matzá; por lo tanto, el versículo declara: “Matzot”, “matzot”. Como se indicó arriba, esta repetición sirve para ampliar, e incluye el segundo diezmo entre los materiales que pueden usarse en la preparación de matzá.

La Guemará pregunta: ¿Y qué viste que te llevó a incluir el segundo diezmo debido a las palabras matzot matzot pero a excluir las primicias? La Guemará explica: Yo incluyo el segundo diezmo, que tiene un medio por el cual puede estar permitido comerlo en todas las moradas, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, como se explicará. Y excluyo las primicias, que no tienen, bajo ninguna circunstancia, una manera por la cual esté permitido comerlas en todas las moradas.

La Guemará explica: Como dijo el rabino Eliezer: ¿De dónde se deriva con respecto al segundo diezmo que se volvió ritualmente impuro, que uno puede redimirlo incluso en Jerusalén? Los productos del segundo diezmo que han sido redimidos pueden sacarse de la ciudad. El versículo dice: “Y si el camino es demasiado largo para ti, de modo que no puedas llevarlo [se’eto], porque el lugar está demasiado lejos de ti, que el Señor tu Dios escogerá para poner allí Su nombre, cuando el Señor tu Dios te bendiga” (Deuteronomio 14:24).

Y se deriva por medio de una analogía verbal que este llevar [se’et] no es otra cosa que comer, como está dicho: “Y porciones [masot] les fueron tomadas de delante de él” (Génesis 43:34). A la luz de este lenguaje paralelo, la Guemará entiende la frase “para que no puedas se’eto” en el sentido de: para que no puedas comerlo. Al igual que el producto del segundo diezmo que aún no ha sido llevado a Jerusalén, el producto del segundo diezmo en la capital que no puede comerse debido a la impureza ritual puede ser redimido y sacado de la ciudad. En consecuencia, el segundo diezmo puede, en efecto, considerarse alimento que puede comerse “en todas vuestras moradas”.

La Guemará aplica esta discusión al asunto en cuestión: ¿De quién oíste que dijo: Se puede cumplir con su obligación de comer matzá con el segundo diezmo? Es la opinión de Rabí Akiva, y sin embargo él excluye las primicias debido a la expresión: “En todas vuestras moradas.” Aprende de esto que Rabí Akiva se retractó de su opinión y aceptó la derivación de Rabí Yosei HaGelili.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yosei HaGelili, ¿por qué aprende esta halakha de la expresión: “En todas vuestras moradas”? Que la derive de la expresión: Leḥem oni (Deuteronomio 16:3). Rabí Yosei HaGelili deriva de esta expresión que la matzá debe prepararse de producto que puede ser comido en un estado de duelo agudo; eso excluye este segundo diezmo, que puede ser comido solo en un estado de alegría. Esta exposición debería aplicarse también a las primicias, ya que ellas también deben comerse en un estado de alegría.

La Guemará explica: Rabí Yosei HaGelili sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dice que un doliente agudo puede comer primicias. Como fue enseñado en una baraita: Las primicias están prohibidas para un doliente agudo, y Rabí Shimon permite que un doliente agudo coma primicias.

La Guemará explica esta disputa: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Rabinos, que sostiene que un doliente agudo no puede comer primicias? Como está escrito: “No podrás comer dentro de tus puertas el diezmo de tu grano, de tu vino o de tu aceite, ni los primogénitos de tu ganado o de tu rebaño, ni ninguno de tus votos que prometas, ni tus ofrendas voluntarias, ni la ofrenda de tu mano” (Deuteronomio 12:17). Y el Maestro dijo: “La ofrenda de tu mano”, estas son las primicias, pues este versículo compara las primicias con el segundo diezmo: Así como el segundo diezmo está prohibido para un doliente agudo, como se declara explícitamente en la Torah, así también las primicias están prohibidas para un doliente agudo.

Y Rabí Shimon dice en respuesta a esta afirmación: Las primicias son llamadas teruma por el Misericordioso y, por lo tanto, su estatus es como el de teruma: Así como la teruma está permitida a un doliente agudo, también las primicias están permitidas a un doliente agudo.

La Guemará pregunta: Y Rabí Shimon, aunque no acepta esta yuxtaposición de las primicias y el segundo diezmo, en cualquier caso la palabra alegría está escrita con respecto a las primicias, como está escrito: “Y te alegrarás con todo el bien que el Señor te ha dado a ti y a tu casa” (Deuteronomio 26:11). A la luz de esto, ¿cómo puede Rabí Shimon permitir que un doliente en estado agudo coma primicias?

La Guemará responde: Rabí Shimon no aprende de ese versículo que uno deba comer los primeros frutos solo cuando está personalmente feliz; más bien, viene a enseñarnos que los primeros frutos deben comerse durante el período de regocijo. Como aprendimos en una mishná: Desde Shavuot hasta Sucot, uno trae los primeros frutos y recita las plegarias de agradecimiento a Dios que aparecen en la Torah. Desde Sucot hasta Janucá, uno puede traer los primeros frutos, pero no recita la porción de la Torah. Esta mishná establece que el momento ideal para traer los primeros frutos al Templo es durante la alegre temporada de cosecha, de lo cual puede inferirse que este versículo no se refiere a la alegría personal de quien trae los primeros frutos, sino al período de alegría comunitaria.

Los Sabios enseñaron que la expresión “pan del pobre” excluye la matzá que fue escaldada [ḥalut] en agua caliente después de haber sido horneada, lo cual se considera un manjar relativo; y esta expresión también excluye la matzá que fue horneada como un gran pastel [ashisha]. Yo podría haber pensado que una persona cumple su obligación de comer matzásolo con pan tosco [hadra’a]; por lo tanto, el versículo dice: “Matzot”, “matzot”, lo cual viene a ampliar e incluir la matzá preparada con harina de calidad fina. Y, de hecho, uno podría cumplir su obligación incluso con matzot como las de el rey Salomón, que estaban preparadas con la harina cernida más fina. Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Pan del pobre”? Esta expresión viene a excluir lamatzá escaldada y los grandes pasteles, pero no excluye la matzá preparada con harina refinada.

La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que ashisha es una expresión que indica importancia? Como está escrito con respecto a la celebración del rey David después de que llevó el Arca del Pacto a Jerusalén: "Y repartió entre todo el pueblo, entre toda la multitud de Israel, tanto a hombres como a mujeres, a cada uno una torta de pan, y un eshpar, y una ashisha, y todo el pueblo se fue, cada uno a su casa" (II Samuel 6:19).

Y Rav Ḥanan bar Abba dijo: La palabra eshpar se refiere a una porción de carne equivalente a una sexta parte de un buey, y la palabra ashisha se refiere a una torta preparada con una sexta parte de una eifá de harina. Y esta interpretación discrepa de la opinión de Shmuel, pues Shmuel dijo: Ashisha significa una jarra de vino, como está escrito: “Y los que aman las tortas [ashishei] de uvas” (Oseas 3:1).

Los Sabios enseñaron: No se debe hornear pan grueso en la Festividad, en Pésaj, ya que podría leudarse antes de tener la oportunidad de hornearse; esta es la declaración de Beit Shammai.