Quien come inadvertidamente el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente en Yom Kippur está exento de traer una ofrenda por el pecado para expiar este consumo. La prohibición de comer en Yom Kippur no se aplica a la carne de un animal ya prohibida, lo que significa que por este acto solo se viola la prohibición de comer el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente.

Ravina dijo: Incluso si dices que esta baraita está de acuerdo con los Rabinos, quienes sostienen que una prohibición puede surtir efecto donde ya existe otra prohibición, puede explicarse de la siguiente manera: Uno cumple su obligación de comer matzácon un alimento cuya prohibición se debe únicamente al mandamiento: No comerás pan leudado, lo cual excluye este grano, que está prohibido no solo por la prohibición: No comerás pan leudado, sino también por la prohibición: No comerás producto no diezmado.

La Guemará plantea una dificultad contra esta explicación: ¿Está la palabra: Solo, escrita en la baraita? Esta palabra, que es crucial para la explicación de Ravina, no aparece en la baraita en absoluto. Más bien, está claro que esto debe explicarse de acuerdo con la explicación de Rav Sheshet, quien sostiene que la baraita debe atribuirse a Rabí Shimon.

Los Sabios enseñaron: Yo podría haber pensado que una persona puede cumplir su obligación de comer matza en Pésaj con matza del segundo diezmo en Jerusalén. Por lo tanto, el versículo declara: “No comerás con ella pan leudado; siete días comerás con ella matza, el pan de aflicción [leḥem oni]” (Deuteronomio 16:3), oni con la letra ayin, es decir, pan de pobre. Como esto es similar a la expresión: pan de duelo agudo [leḥem oni], oni con una alef, se puede inferir que esta mitzvá debe cumplirse con matzaque pueda comerse durante un período de duelo agudo, el día en que ha muerto un pariente cercano. Esto excluye este segundo diezmo, que no puede comerse durante un período de duelo agudo sino solo en un estado de alegría, como declara la Torah: “No he comido de ello en mi duelo agudo” (Deuteronomio 26:14). Esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili.

Rabí Akiva dice: La repetición de matzot matzot sirve para ampliar, y enseña que todos los tipos de matza pueden comerse en Pésaj. La baraita pregunta: Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice leḥem oni, pan de pobre? La baraita responde: Esta expresión excluye la masa que fue amasada con vino, aceite o miel, que no se clasifica como pan de pobre y, por lo tanto, no puede usarse para esta mitzvá.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabí Akiva? La Guemará explica: ¿Está escrito en el texto consonántico leḥem oni con una vav? Eso aludiría a la comparación de la matzá con la comida consumida por un onen, un doliente reciente, ya que onen también se escribe con una vav. En realidad, está escrito leḥem oni sin una vav, es decir, pan de pobre.

Y Rabí Yosei HaGelili podría responder: ¿Vocalizamos la palabra como ani, como sería apropiado para una frase que significa el pan de un hombre pobre? En realidad, la vocalizamos como oni, que significa opresión, aflicción o duelo. Y Rabí Akiva podría replicar: El hecho de que vocalizamos la palabra como oni está de acuerdo con una declaración de Shmuel. Como dijo Shmuel: La expresión leḥem oni significa pan sobre el cual se recitan muchas cosas [onin], una alusión al Séder de Pésaj, en el que se recita la Hagadá y se come matza.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Akiva, con respecto a una masa amasada con vino, aceite o miel, que no puede usarse para matzá? ¿Pero no se enseñó en una baraita: No se debe amasar masa en Pésaj con vino, aceite o miel. Y si alguien amasó la masa de esta manera, Rabán Gamliel dice: La masa debe quemarse de inmediato, ya que leuda más rápido que otros tipos de masa. Y los Sabios dicen que, aunque leuda rápidamente, aún se puede impedir que leude, y si lo hace, puede comerse. Y Rabí Akiva dijo: Era mi Shabat servir ante Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua durante Pésaj (Rav Yehuda ben Rav Binyamin HaRofeh), y yo les amasé masa con vino, aceite y miel, y no me dijeron nada a modo de objeción.

La baraita continúa: Y aunque no se puede amasar la masa con estos ingredientes, se puede untar estas sustancias sobre la superficie de la masa. La Guemará comenta: Con respecto a esta última afirmación, hemos vuelto a la opinión del primer tanna, quien dijo que no se puede amasar pan con vino, aceite o miel. Y los Rabinos dicen: Con respecto a la masa en la que se puede amasar vino, aceite o miel, también se puede untar sobre la masa; mientras que, en cuanto a la masa en la que no se puede amasar estos ingredientes, no se puede untar sobre la masa tampoco. Y todos están de acuerdo en que no se puede amasar la masa con agua tibia, ya que esto hará que fermente rápidamente. En cualquier caso, es evidente de aquí que el propio Rabí Akiva preparó matzá con vino, aceite y miel.

La Guemará responde: Esto no es difícil, pues esta declaración de Rabí Akiva, que sostiene que uno no cumple su obligación con matza preparada con vino, aceite y miel, se refiere al primer día de la Fiesta, durante el cual existe un mandamiento especial de comer matza. Sin embargo, esa segunda baraita, en la que Rabí Akiva afirma que él mismo preparó este tipo de masa, se refiere al segundo día de Pésaj, cuando no hay ningún requisito especial de comer matza. En el segundo día, no hay mitzvá de comer matza. Solo está prohibido poseer o comer pan leudado; en consecuencia, la llamada matza rica, o enriquecida, preparada con jugos de frutas, está permitida.

La Guemará añade que esto es como el rabino Yehoshua dijo a sus hijos: En la primera noche de Pésaj, no amasen para mí masa con leche, sino que desde la primera noche en adelante, amasen mi masa para mí con leche. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no fue enseñado en una baraita: Durante todo el año nadie puede amasar masa con leche, y si amasó masa con leche, todo el pan está prohibido, debido a que uno llegará a estar acostumbrado al pecado, al comerlo sin darse cuenta con carne? Más bien, esto es lo que está diciendo: En la primera noche de Pésaj no amasen para mí masa con miel; sin embargo, de ahí en adelante, amasen para mí masa con miel.

Y si lo deseas, di en cambio que en realidad Rabí Yehoshua dijo: Con leche, como dijo Ravina: Si este pan, amasado con leche, se prepara con la forma de un ojo de buey, está permitido. En otras palabras, si se da a esta masa una forma única, por ejemplo, el ojo de un buey, se puede comer, ya que se distingue claramente del pan ordinario. Por lo tanto, no hay preocupación de que se coma con carne. Aquí también, la baraita está hablando de un caso en el que él les dijo que prepararan esta matza con la forma de un ojo de buey.

Esto fue mencionado incidentalmente en la baraita anterior: Y todos están de acuerdo en que una persona no puede amasar masa con agua tibia. La Guemará pregunta: ¿En qué este caso es diferente del caso de las ofrendas de harina? Como aprendimos en una mishná: Todas las ofrendas de harina se amasan con agua tibia y se vigilan para que no fermenten. La Guemará explica que hay una distinción entre estos dos casos: Si dicen que está permitido a los diligentes hornear con agua tibia, ¿dirán también lo mismo con respecto a quienes no son diligentes? Los sacerdotes son diligentes y expertos en el servicio del Templo y pueden extremar el cuidado, pero no se puede confiar en todos para vigilar la masa sin fallar.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, si confiamos en la diligencia de los sacerdotes, que también remojen los granos en agua para ayudarlos a quitar las cáscaras. ¿Por qué dijo Rabí Zeira que Rabba bar Yirmeya dijo que Shmuel dijo: Con respecto al trigo usado en las ofrendas de harina, no se puede remojar? La Guemará responde: El amasado de la masa es realizado por sacerdotes diligentes; sin embargo, el acto de remojar no es realizado por sacerdotes diligentes. Más bien, este remojo se realiza fuera de los límites del Templo por no sacerdotes menos confiables.

La Guemará pregunta: Y con respecto al amasado, ¿se realiza solo por sacerdotes diligentes? ¿Pero no está escrito: “Y cuando alguien traiga una ofrenda vegetal al Señor, su ofrenda será de flor de harina; y derramará aceite sobre ella, y pondrá incienso sobre ella. Y la llevará a los hijos de Aarón, los sacerdotes; y él tomará de ella un puñado de su flor de harina y de su aceite, junto con todo su incienso” (Levítico 2:1–2). Estos versículos indican que desde la toma de un puñado en adelante, la mitzvá debe ser realizada por miembros del sacerdocio. Esto enseña que el derramamiento del aceite y la mezcla de la ofrenda son válidos incluso si son realizados por cualquier persona, incluso por alguien que no es sacerdote.

La Guemará responde: Con respecto a amasar, aunque no lo realizan sacerdotes diligentes, sin embargo se realiza en el lugar de los diligentes. El amasado puede ser realizado por un no sacerdote, pero aun así debe llevarse a cabo en el patio del Templo. Como dijo el Maestro: La mezcla es válida si la realiza un no sacerdote; sin embargo, si se lleva a cabo fuera de los muros del patio, esta, la ofrenda de harina, queda descalificada. Esto sirve para excluir el remojo, que ni es realizado por los diligentes ni realizado en el lugar de los diligentes.

La Guemará pregunta: ¿Y en qué se diferencia este caso del de la ofrenda de harina del ómer, que también debe resguardarse de la fermentación? Como fue enseñado en una baraita: Con respecto a la ofrenda del ómer, se la remoja y se la recoge, sin preocupación de que llegue a fermentar. La Guemará responde: Un acto realizado por la comunidad es diferente, ya que el Gran Sanedrín supervisa estas operaciones, y quienes las llevan a cabo sin duda proceden con gran cautela.

Los Sabios enseñaron en otra baraita: Yo podría haber pensado que una persona puede cumplir con su obligación al comer matzá preparada con trigo de las primicias; por lo tanto, el versículo dice: “En todas vuestras moradas comeréis matzot” (Éxodo 12:20). Este versículo indica que uno cumple su obligación solo con matzá que pueda comerse “en todas vuestras moradas”. Esta expresión excluye las primicias, que no pueden comerse en todas vuestras moradas, sino solo en Jerusalén. Esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili.

Rabí Akiva dice: Ese versículo no es la fuente de esta halajá; más bien, el hecho de que uno no puede cumplir su obligación con matzá de primicias se deriva de la yuxtaposición de matzá y hierbas amargas: Así como las hierbas amargas no son primicias, ya que no están incluidas en las siete especies a las que se aplica la mitzvá de las primicias, así también la matzá no puede ser de primicias. Si afirmas: Así como las hierbas amargas son de una especie que no se trae como primicias, así también la matzá debe prepararse de una especie que no se trae como primicias, por ejemplo, espelta,