Más bien, esto es simplemente un estándar más estricto, ya que, según la ley de la Torah, el agua puede extraerse con un recipiente y santificarse en otro recipiente. Los Sabios añadieron que esta agua debe santificarse en el mismo recipiente en el que fue extraída del manantial, y encontraron apoyo para su opinión en la Torah. Aquí también, los Sabios establecieron un estándar más estricto para un objeto consagrado que se volvió ritualmente impuro, pues decretaron que no puede ser purificado ritualmente mediante su inserción en la tierra.

Rav Shimi bar Ashi dijo: Nosotros también aprendimos una declaración similar en una baraita: Cuando el período de impureza ritual de un zav o leproso ha concluido, y él se sumergió durante el día y salió, puede comer diezmos de inmediato. Una vez que se puso el sol para él, puede comer terumá. Rav Shimi bar Ashi infiere de esta declaración: Con respecto a la terumá, sí, puede comerla; sin embargo, con respecto a los alimentos consagrados, no, no puede. Dada esa conclusión, Rav Shimi bar Ashi pregunta: ¿Por qué hay una diferencia entre la terumá y los alimentos consagrados? Después de todo, él está ritualmente puro. Más bien, los Sabios establecieron un estándar más elevado para los alimentos consagrados, y permitieron comerlos solo después de ofrecer el sacrificio de purificación requerido. Aquí también, los Sabios establecieron un estándar más elevado para la pureza ritual de los líquidos consagrados.

Rav Ashi dijo: Nosotros también aprendimos otro caso en el que los Sabios establecieron un estándar más elevado. El versículo dice: “Y la carne que toque cualquier cosa ritualmente impura no será comida; será quemada en el fuego. Y en cuanto a la carne, cualquiera que esté ritualmente puro puede comer de ella” (Levítico 7:19). Y la carne viene a incluir la madera en el Templo y el incienso. La Guemará pregunta: ¿La madera y el incienso tienen la capacidad de volverse ritualmente impuros, dado que no son ni alimento ni bebida? Más bien, los Sabios establecieron un estándar más elevado para estos objetos debido a su santidad; aquí también, los Sabios establecieron un estándar más elevado para la pureza ritual de los líquidos consagrados.

MISHNÁ:Estos son los tipos de grano con los que una persona cumple su obligación de comer matzáen la primera noche de Pésaj: con trigo, con cebada, con espelta [kusmin], con centeno [shifon] y con avena [shibbolet shu’al]. Y uno cumple su obligación al comer no solo matzá hecha de granos debidamente diezmados, sino incluso conmatzá hecha de producto de diezmo dudoso, ymatzá hecha con el primer diezmo del cual su terumá ya fue retirada, o el segundo diezmo y alimento consagrado que fueron redimidos. Y los sacerdotes pueden comer matzá preparada de jalá, la porción de masa que se da a los sacerdotes, o con terumá, ya que a los sacerdotes se les permite comer estas porciones.

Sin embargo, no se puede cumplir la obligación de comer matzá hecha con producto no diezmado, ni conmatzá hecha del primer diezmo del cual no se separó su terumá, ni conmatzá hecha del segundo diezmo, ni de grano consagrado que no fue redimido. Con respecto a quien preparó hogazas dematzá que se traen con una ofrenda de agradecimiento, o las obleas traídas por un nazareo, los Sabios trazaron la siguiente distinción: Si las preparó para sí mismo, entonces no cumple su obligación de comer matzá con ellas. Sin embargo, si las preparó para venderlas en el mercado a quienes necesitan esas hogazas u obleas, sí se cumple la obligación de comer matzá con ellas.

GUEMARÁ: La Guemará identifica las especies mencionadas en la mishná. Uno de los Sabios enseñó en la Tosefta: Espelta es un tipo de trigo, mientras que avena [shibbolet shu’al] y centeno [shifon] son un tipo de cebada. La Guemará traduce las especies menos conocidas al arameo vernáculo: Espelta se llama gulba; centeno es dishra; y avena es shevilei ta’ala. La Guemará infiere: Estas especies, sí, pueden usarse para matzá; sin embargo, arroz [orez] y mijo [doḥan], no, no pueden usarse.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que la matzá no puede prepararse de arroz o mijo, se derivan? Rabí Shimón ben Lakish dijo, y asimismo un Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó, y asimismo un Sabio de la escuela de Rabí Eliezer ben Ya’akov enseñó que el versículo dice: “No comerás con ello pan leudado; siete días comerás con ello matzá, el pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3). Este versículo indica que solo con sustancias que llegarán a un estado de fermentación, una persona cumple su obligación de comer matzá con ellas, siempre que evite que se vuelvan leudadas. Esto excluye estos alimentos, es decir, arroz, mijo y granos similares, que, incluso si se prepara harina de ellos y se añade agua a su harina, no llegan a un estado de fermentación sino a un estado de deterioro [siraḥon].

La Guemará señala: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, quien dijo: El arroz es un verdadero tipo de grano, y uno es pasible de caret por comerlo en su estado leudado, como los otros tipos de grano. Como fue enseñado en una baraita: Rabí Yoḥanan ben Nuri prohíbe comer arroz y mijo cocidos en Pésaj, debido a que están cerca de leudarse.

Se planteó un dilema ante los sabios que estaban estudiando este asunto. ¿Cuál es el significado de la expresión: Que está cerca de volverse leudado? ¿Significa esto que se volverá leudado incluso más rápidamente que el trigo o la cebada? ¿O tal vez significa que está solo cerca de estar leudado, es decir, se parece al pan leudado, pero no es pan leudado en sentido pleno. En otras palabras, quizá el rabino Yoḥanan ben Nuri sostiene que estos granos en realidad no pueden llegar a ser pan leudado en sentido pleno, y que uno no es castigado con karet por comerlos en Pésaj. Sin embargo, dictamina que de todos modos se debe evitar comerlos, debido a su semejanza con el pan leudado.

La Guemará responde: Ven y escucha una resolución a esta cuestión, como fue enseñado en una baraita en la que Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo: El arroz es un verdadero tipo de grano. Por lo tanto, uno es pasible de recibir karet por comerlo en su estado leudado, y una persona puede cumplir su obligación de comer matza con él en Pésaj. Esta baraita indica claramente que, según la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri, el arroz se leuda como otros granos, y la expresión: Está cerca de leudarse, significa que se leuda más rápido que otros granos.

Y asimismo, Rabí Yoḥanan ben Nuri solía decir: Quien ha preparado pan de keramit, un tipo de trigo silvestre, está obligado a separar ḥalla, tal como debe separar ḥalla de una masa preparada con otros tipos de grano. La Guemará pregunta: ¿Qué es keramit? Abaye dijo: Es una planta llamada shitzanita. Como este nombre tampoco era ampliamente conocido, la Guemará pregunta: ¿Qué es shitzanita? Rav Pappa dijo: Este es el grano silvestre que se encuentra entre cañas de papiro.

Rabba bar bar Ḥana dijo que Reish Lakish dijo: Con respecto a una masa amasada con vino, aceite o miel, uno no es pasible de recibir karet por comerla en su estado leudado, ya que estos líquidos no hacen que la masa fermente. Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, estaban sentados ante Rav Idi bar Avin, y Rav Idi bar Avin estaba sentado adormecido mientras sus alumnos conversaban. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rav Pappa: ¿Cuál es la razón de Reish Lakish, quien sostiene que uno no es pasible de recibir karet por este tipo de fermentación?

Rav Pappa le dijo: El versículo declara: “No comerás con ello pan leudado; siete días comerás con ello matzá” (Deuteronomio 16:3). A la luz de la yuxtaposición entre pan leudado y matzá, Reish Lakish compara estos dos tipos de pan: Con respecto a aquellas sustancias por medio de las cuales una persona cumple su obligación de comer matzá, es pasible de recibir karet por comerlas en su estado leudado. Y con respecto a esta masa, que fue amasada con vino, aceite o miel, puesto que una persona no cumple su obligación de comer matzácon ella, ya que es llamada matzá rica, es decir, enriquecida, matzá, no es pasible de recibir karet por comerla en su estado leudado en Pésaj. La matzá es llamada pan de aflicción, o pan del pobre, una descripción que no se aplica a la masa preparada con vino, aceite o miel.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, planteó una objeción a Rav Pappa: Aprendimos con respecto a quien tomó un alimento horneado, lo disolvió en agua y se lo tragó en esta mezcla en Pésaj: Si el alimento horneado es pan leudado, es castigado con karet; y si es matzá, la persona no cumple su obligación de comer matzá en Pésaj con este alimento. La razón por la que no cumple la obligación de comer matzá es que tragar de esta manera no se considera un acto de comer. Pero aquí este es un caso en el que una persona no cumple su obligación de comer matzá con este alimento disuelto, y, sin embargo, es responsable de recibir karet por comerlo en su estado leudado. Esta resolución entra en conflicto con el principio general de Rav Pappa.

En ese momento, Rav Idi bar Avin se despertó, debido a su discusión, y les dijo: Hijos, este es el razonamiento de Reish Lakish: Uno no es pasible de karet por comer masa amasada con aceite o miel, porque el aceite y la miel se consideran jugos de frutas,