Esto se refiere a trigo hervido y repulsivo, es decir, trigo que alguien hirvió y luego colocó en un lugar repulsivo, en cuyo caso no es necesario preocuparse de que este trigo sea comido accidentalmente; así también aquí, se refiere a trigo hervido y repulsivo. La Guemará pregunta: ¿Dónde fue dicha la explicación de Rav Ashi? Fue dicha con respecto a esto: como dijo Rabbi Avin bar Rav Aḥa que Rabbi Yitzḥak dijo: Abba Shaul era el amasador de la casa de Rabbi Yehuda HaNasi, y le calentaban agua, para hacer masa, con trigo de teruma ritualmente impura, que se compraba a los sacerdotes a bajo precio, con el fin de amasar la masa en pureza ritual. La Guemará pregunta: ¿Por qué hacían esto? Debemos temer que encuentren un tropiezo al comer accidentalmente este trigo. Con respecto a esto, Rav Ashi dijo que esto solo se hacía cuando el trigo estaba hervido y repulsivo y solo podía usarse para encender fuego.

Después de mencionar maneras en que se utilizaba la teruma impura, la Guemará menciona otras halakhot relacionadas con este asunto. Abaye bar Avin y Rav Ḥananya bar Avin enseñaron el tratado de Terumot en la academia de Rabba. Rava bar Mattana los encontró y les dijo: ¿Qué idea novedosa pueden decir que fue enseñada con respecto a Terumot en la academia de nuestro Maestro, Rabba? Ellos le dijeron: ¿Qué es difícil para ti? Debe de haber algún asunto que te preocupa y que te ha llevado a hacer esta pregunta. Él les dijo: La siguiente declaración que aprendimos en la mishná de Terumot no está clara: Plantones de teruma que se volvieron ritualmente impuros y fueron plantados son puros, de modo que no transmiten impureza ritual una vez que han sido plantados, pero está prohibido comerlos como teruma. Surge la pregunta: Si no transmiten impureza ritual, por qué está prohibido comerlos? Si su impureza ha sido eliminada, entonces debería estar permitido comerlos, como otra teruma ritualmente pura.

Abaye bar Avin y Rav Ḥananya bar Avin le dijeron a Rava bar Mattana: Esto es lo que dijo Rabba al explicar esta mishná: ¿Qué significa que están prohibidos para comer? Significa que están prohibidos para ser comidos por no sacerdotes, pero un sacerdote puede comerlos. Una vez que estos retoños son plantados, pierden su impureza ritual pero conservan su condición de terumá. Rava bar Mattana cuestionó esta respuesta: Si este es el caso, ¿qué es lo que la mishná nos está enseñando con esta afirmación? ¿Nos está enseñando que los crecimientos de terumá se consideran terumá? No es necesario enseñar este principio, pues nosotros ya aprendimos: Los crecimientos de terumá, es decir, el producto que crece de terumá que fue plantada en la tierra, se considera terumá. ¿Por qué, entonces, es necesario enseñar este principio otra vez?

Y si dices lo siguiente: Este caso se refiere a los crecimientos de crecimientos de teruma, es decir, plantas que crecieron de los crecimientos originales de teruma, y ¿qué nos enseña? Enseña que un elemento cuya semilla no se desintegra cuando se planta en la tierra mantiene su condición de teruma. Mientras que la mayoría de las semillas se desintegran, otras plantas, como las cebollas y los ajos, simplemente continúan creciendo cuando se plantan. En ese caso, esta mishná nos estaría informando que incluso los crecimientos de crecimientos de tales plantas conservan su condición de teruma. Sin embargo, nosotros ya aprendimos eso también. Como dice la mishná: Con respecto al producto no diezmado [tevel], sus crecimientos, el producto que crece de él, están permitidos en el caso de elementos cuya semilla se desintegra; sin embargo, en el caso de elementos cuya semilla no se desintegra, está prohibido comer incluso los crecimientos de crecimientos a menos que se les separen los diezmos. No habría necesidad de que la mishná nos enseñara esta halakha por segunda vez. Ellos guardaron silencio y no tuvieron respuesta a esta pregunta.

Le dijeron a Rava bar Mattana: ¿Has oído algo sobre este asunto? Él les dijo: Esto es lo que dijo Rav Sheshet: ¿Cuál es el significado de la palabra prohibido en este contexto? Significa que está prohibido para los sacerdotes, ya que ha quedado descalificado para ellos debido a la distracción de la atención.Terumá y otras propiedades consagradas deben ser resguardadas, y cuando uno no lo hace, se las trata como si fueran impuras. Por lo tanto, estos brotes de terumá son tratados como si se hubieran vuelto impuros una vez que el sacerdote aparta su atención de ellos, y permanecen prohibidos para él incluso después de que otra generación crece de ellos.

La Guemará pregunta: Concedido, según quien dice que una distracción constituye una descalificación inherente, esto se entiende bien. Según esta opinión, una distracción no descalifica la terumá debido a la preocupación de que se haya vuelto impura. Más bien, existe un decreto rabínico independiente que considera impura la terumá que no ha sido vigilada, incluso cuando esta terumá no podría haberse vuelto impura de ninguna manera. Según esta opinión, se puede entender por qué este crecimiento no puede ser comido por un sacerdote. Pero según quien dice que una distracción es una descalificación debido a la preocupación por la impureza ritual, ¿qué hay que decir? Se afirma en la mishná que al plantar estos retoños se vuelven puros, incluso si ciertamente eran ritualmente impuros antes de ser plantados. Si este es el caso con respecto a la terumá que ciertamente es impura, con mayor razón debería aplicarse a un caso en el que solo existe la posibilidad de que la terumá sea ritualmente impura.

A propósito de la discusión sobre la distracción de la atención, la Guemará cita una disputa entre amora’im con respecto a esta cuestión, como se afirmó: ¿Cuál es la naturaleza de la descalificación por distracción de la atención? Rabí Yoḥanan dijo: Es una descalificación debido a la preocupación por una posible impureza ritual contraída mientras la atención de la persona estaba desviada. Y Rabí Shimon ben Lakish dijo: Es una descalificación inherente.

La Guemará analiza las ramificaciones de esta disputa: Según Rabí Yoḥanan, quien dijo que es una descalificación debido a una preocupación por la impureza ritual, si Elías viene y lo declara ritualmente puro entonces le haremos caso, porque fue tratado como impuro solo debido a una duda con respecto a su estatus real. Sin embargo, según Rabí Shimon ben Lakish, quien dijo que es una descalificación inherente, incluso si Elías viene y lo declara puro, no le haremos caso. La razón de esto es que Rabí Shimon ben Lakish sostiene que este decreto no está relacionado con la cuestión de si el objeto realmente se volvió impuro.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Rabí Shimon ben Lakish basándose en lo que se enseña en la Tosefta: Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Había un pequeño espacio entre la rampa y el altar en el lado occidental de la rampa, donde arrojaban aves descalificadas que habían sido designadas como ofrendas por el pecado. Si las aves quedaban descalificadas por cualquier motivo, como una distracción de la atención, se las dejaba allí hasta que su forma se deteriorara, es decir, hasta la mañana siguiente, momento en el cual quedaban definitivamente descalificadas por haber permanecido en el Templo durante la noche y podían ser llevadas al lugar designado para la quema. Concedido, si dices que una distracción de la atención es una descalificación debido a una preocupación por la impureza ritual, por esa razón requiere deterioro de la forma para asegurar que el ave esté ciertamente descalificada. En este momento el ave está descalificada solo por incertidumbre, y Elías puede venir y declararla ritualmente pura. Sin embargo, si dices que se trata de una descalificación inherente, entonces ¿por qué necesito dejarla hasta que su forma se deteriore? Debería quedar definitivamente descalificada en cuanto hubo una distracción de la atención. ¿Pero no aprendimos en la mishná que este es el principio: