מָה לְעׇרְלָה שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר — תֹּאמַר בְּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁהָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר! חָמֵץ בַּפֶּסַח יוֹכִיחַ — שֶׁהָיָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר, וְאָסוּר בַּהֲנָאָה.
La Guemará rechaza esta inferencia: ¿Qué comparación puede hacerse con la orlá, que es más estricta que la carne con leche, ya que nunca tuvo un momento en que fuera apta? ¿Puedes decir lo mismo con respecto a la carne con leche, que tuvo un momento en que era apta? A diferencia de los frutos de orlá, que estuvieron prohibidos desde el comienzo de su existencia, tanto la carne como la leche estaban permitidas por sí solas antes de cocinarse juntas. Por lo tanto, la Guemará trae otras pruebas: Que el pan leudado en Pésaj lo demuestre, que este asunto no es un factor, pues tuvo un momento en que era apto, antes de Pésaj, y, sin embargo, está prohibido obtener beneficio de él.
מָה לְחָמֵץ בַּפֶּסַח — שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת, תֹּאמַר בְּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאֵינוֹ עָנוּשׁ כָּרֵת! כִּלְאֵי הַכֶּרֶם יוֹכִיחוּ, שֶׁאֵין עָנוּשׁ כָּרֵת — וְאָסוּר בַּהֲנָאָה.
La Guemará rechaza esto: ¿Qué comparación puede hacerse con el pan leudado en Pésaj, que es una prohibición severa, ya que quien lo come es castigado con karet? ¿Puedes decir lo mismo con respecto a quien come carne con leche, que no es castigado con karet? La Guemará responde: Que el caso de diversas especies plantadas en el viñedo demuestre que esto no es relevante, pues quien viola esa prohibición no es castigado con karet, y sin embargo está prohibido obtener beneficio de las mezclas resultantes.
וְאִם אִיתָא, נִיפְרוֹךְ: מָה לְכִלְאֵי הַכֶּרֶם — שֶׁכֵּן לוֹקִין עֲלֵיהֶן אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתָן.
La Guemará vuelve a la cuestión de la declaración de Abaye con respecto a la severidad singular de las especies diversas plantadas en un viñedo: Y si es así que uno recibe azotes por obtener beneficio de especies diversas plantadas en un viñedo, incluso si obtiene beneficio de ellas de una manera inusual, podemos cuestionar esta última prueba: ¿Cómo se puede comparar la carne con leche con las especies diversas en un viñedo, ya que con respecto a las especies diversas en un viñedo, uno recibe azotes incluso si obtiene beneficio de ellas de una manera inusual?
וְאַבָּיֵי, ״תֹּאמַר״ בְּמַאי?! תֹּאמַר בְּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו אֶלָּא דֶּרֶךְ הֲנָאָתוֹ — אַטּוּ בְּבָשָׂר בְּחָלָב אֲכִילָה כְּתִיבָה בֵּיהּ?!
Y ¿cómo respondería Abaye a esta pregunta? Cuando se lleva este desafío hasta su conclusión lógica con la expresión: ¿Puedes decir, y se explica en detalle cómo la prohibición de carne con leche difiere de la de especies diversas en un viñedo, con respecto a qué diferencia se plantearía el desafío? Tú puedes decir que, con respecto a la carne con leche, uno recibe azotes solo por obtener beneficio de la manera habitual, a diferencia de la halakha con respecto a las especies diversas, según la cual uno recibe azotes incluso por obtener beneficio de una manera inusual. Sin embargo, ¿quiere eso decir que el término comer está escrito en la Torah con respecto a la carne con leche? La base de esta halakha con respecto a las especies diversas en un viñedo es la ausencia del término comer en el versículo; sin embargo, en la prohibición de carne con leche también falta ese término. Por lo tanto, no hay fundamento para este desafío: Si la ausencia de la palabra comer lleva a la conclusión de que uno recibe azotes incluso cuando obtiene beneficio de una manera inusual, lógicamente ese castigo debería aplicarse tanto a las especies diversas como a la carne con leche.
וְאִידַּךְ דְּקָא מוֹתֵיב לַהּ! סָבַר, לְהָכִי קָא גָּמַר מִנְּבֵילָה. מָה נְבֵילָה דֶּרֶךְ הֲנָאָתָהּ — אַף בָּשָׂר בְּחָלָב דֶּרֶךְ הֲנָאָתוֹ.
La Guemará pregunta: Y el otro Sabio, que planteó esta objeción, sostiene que por esta razón Isi ben Yehuda deriva este aspecto de la prohibición del caso de un cadáver de animal. Así como con respecto a un cadáver de animal uno recibe azotes solo cuando obtiene beneficio de la manera habitual, ya que el versículo que lo prohíbe usa el término comer, así también, con respecto a carne con leche, uno recibe azotes solo cuando obtiene beneficio de la manera habitual. A pesar de lo que está escrito en la Guemará, el hecho de que uno recibe azotes solo por obtener beneficio del animal de la manera habitual no se deriva del cadáver de un animal no sacrificado ritualmente, sino de tereifa, un animal con una condición que hará que muera dentro de doce meses. Con respecto a tereifa está escrito: “Y me seréis hombres santos; por tanto no comeréis ninguna carne despedazada por las fieras en el campo [tereifa]; a los perros la echaréis” (Éxodo 22:30). Del hecho de que se la puede echar a los perros se puede derivar que se puede obtener beneficio de cualquier manera que no sea la manera habitual, es decir, comer.
וְאַבָּיֵי: לְהָכִי לֹא כָּתַב אֲכִילָה בְּגוּפוֹ, לוֹמַר שֶׁלּוֹקִין עָלָיו אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הֲנָאָתוֹ.
Y Abaye sostiene que por esta razón la Torá no escribió el término comer en el versículo mismo con respecto a la prohibición de carne con leche: Para decir que uno recibe azotes incluso cuando obtiene beneficio de una manera inusual.
וְלִיפְרוֹךְ: מָה לְכִלְאֵי הַכֶּרֶם שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר! אָמַר רַבִּי אַדָּא בַּר אַהֲבָה: זֹאת אוֹמֶרֶת כִּלְאֵי הַכֶּרֶם עִיקָּרָן נֶאֱסָרִין, הוֹאִיל וְהָיְתָה לָהֶן שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר קוֹדֶם הַשְׁרָשָׁה.
La Guemará continúa. Que Isi ben Yehuda objete: ¿Qué comparación puede hacerse con especies diversas en un viñedo, ya que el producto prohibido no tuvo un tiempo en que fuera apto porque la prohibición entró en vigor en cuanto el producto comenzó a crecer? Rabí Adda bar Ahava dijo: Aparentemente, dado que esta pregunta no fue formulada, eso quiere decir que con respecto a las especies diversas en un viñedo, sus raíces también están prohibidas, incluidas las semillas y los plantones de los que crecen las plantas maduras. Por lo tanto, no puede plantearse ninguna objeción, ya que tuvieron un tiempo en que eran aptas, antes de echar raíces.
מֵתִיב רַב שְׁמַעְיָה: הַמַּעֲבִיר עָצִיץ נָקוּב בַּכֶּרֶם, אִם הוֹסִיף מָאתַיִם — אָסוּר. הוֹסִיף אִין, לֹא הוֹסִיף לָא!
Rav Shemaya planteó una objeción basándose en lo que se enseñó en una mishná: Con respecto a quien traslada una maceta perforada con semillas en ella a un viñedo, si el tamaño de las semillas que crecen en la maceta aumenta en una doscentésima parte de su tamaño anterior, de modo que la porción permitida no sea doscientas veces la porción prohibida, recién crecida, entonces la mezcla está prohibida debido a la prohibición de plantar especies diversas en un viñedo. La porción prohibida queda anulada solo si constituye menos de una doscentésima parte de la mezcla. La Guemará interpreta con precisión: Si aumenta, sí, está prohibido; si no aumenta, no, no está prohibido. Aparentemente, solo el crecimiento adicional está prohibido, y no las semillas mismas.
אָמַר רָבָא, תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי: כְּתִיב ״הַזָּרַע״ וּכְתִיב ״הַמְּלֵאָה״, הָא כֵּיצַד? זָרוּעַ מֵעִיקָּרוֹ — בְּהַשְׁרָשָׁה. זָרוּעַ וּבָא, הוֹסִיף — אִין, לֹא הוֹסִיף — לָא.
Rava dijo: Dos versículos están escritos acerca de esta halakha, es decir, dos términos separados en un versículo indican dos prohibiciones separadas. El versículo dice: “No sembrarás tu viña con dos clases de semilla; no sea que se pierda la plenitud de la semilla que hayas sembrado junto con el producto de la viña” (Deuteronomio 22:9). Está escrito: “La semilla”, lo que indica que está prohibida una vez que es plantada y echa raíces, y está escrito: “La plenitud”, lo que indica que está prohibida solo si ha crecido. ¿Cómo pueden reconciliarse estos dos términos? Si fue plantada inicialmente en la viña, se vuelve prohibida inmediatamente al echar raíces. Si fue plantada en otro lugar y llevada después a la viña, como en una maceta perforada, entonces se aplica la siguiente distinción: Si su tamaño aumenta en la viña, sí, está prohibida; si su tamaño no aumenta, no, no está prohibida.
אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲצֵי אֲשֵׁירָה. הֵיכִי דָמֵי? אִי נֵימָא דְּאִיכָּא סַכָּנָה — אֲפִילּוּ עֲצֵי אֲשֵׁירָה נָמֵי! וְאִי דְּלֵיכָּא סַכָּנָה — אֲפִילּוּ כׇּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה נָמֵי לָא?!
La Guemará analiza otro asunto relacionado con obtener beneficio. Rabí Ya’akov dijo que Rabí Yoḥanan dijo con respecto a objetos de los cuales está prohibido obtener beneficio: Una persona puede curarse con cualquier sustancia excepto con madera de un árbol designado para la idolatría [asheira]. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que es un caso en el que hay peligro para la vida de una persona, entonces está permitido usar incluso la madera de una asheira. Y si es una situación en la que no hay peligro, entonces todas las sustancias prohibidas en la Torá tampoco pueden usarse, ya que no se puede obtener beneficio de ellas.
לְעוֹלָם דְּאִיכָּא סַכָּנָה, וַאֲפִילּוּ הָכִי עֲצֵי אֲשֵׁירָה לָא. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״. וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״?
La Guemará responde: En realidad, se refiere a un caso en el que hay peligro, y aun así, no se puede obtener beneficio de la madera de una ashera. Como fue enseñado en una baraita en la que Rabí Eliezer dice: Si está escrito: “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma”, ¿por qué está escrito: “Y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5)? Y si está escrito: “Con todas tus fuerzas”, ¿por qué está escrito: “Y con toda tu alma”? Una de estas expresiones parece ser superflua.
אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: אִם יֵשׁ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״. וְיֵשׁ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״.
Más bien, es para decirte que si hay una persona cuyo cuerpo le es más querido que sus bienes, por eso está dicho: “Con toda tu alma.” El versículo enseña que uno debe estar dispuesto a sacrificar su vida para santificar el nombre de Dios. Y hay una persona cuyos bienes le son más queridos que su cuerpo, por eso está dicho: “Con toda tu fuerza.” Rabí Eliezer entiende la expresión: “Con toda tu fuerza” en el sentido de: con todas tus posesiones. Aparentemente, hay circunstancias en las que una persona debe estar preparada para morir antes que curarse con una sustancia prohibida.
כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת
Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Se permite a una persona curarse con cualquier sustancia de la cual no se puede obtener beneficio, excepto idolatría o relaciones sexuales prohibidas