לְרַבִּים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְהוֹצִיא אֶת הַנָּטוּעַ לְרַבִּים.
para el público; todos los detalles de la prohibición de orla se aplican a un árbol plantado para fines públicos. Rabí Yehuda dice: Este versículo viene a excluir un árbol plantado para el público, es decir, está exento de las leyes de orla.
מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא — דִּכְתִיב ״וּנְטַעְתֶּם״, לְיָחִיד מַשְׁמַע, לְרַבִּים לָא מַשְׁמַע. כְּתַב רַחֲמָנָא ״לָכֶם״ — לְהָבִיא אֶת הַנָּטוּעַ לְרַבִּים. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״וּנְטַעְתֶּם״ מַשְׁמַע בֵּין לְרַבִּים בֵּין לְיָחִיד, וְ״לָכֶם״ בֵּין יָחִיד בֵּין רַבִּים מַשְׁמַע. הָוֵי רִבּוּי אַחַר רִבּוּי — וְאֵין רִבּוּי אַחַר רִבּוּי אֶלָּא לְמַעֵט.
La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión del primer tanna? Como está escrito: “Y plantaréis.” Que la mitzvá se aplica a un individuo está indicado, ya que plantar un árbol es normalmente una actividad individual; sin embargo, que la mitzvá de orla se aplica a un árbol plantado para el público no está indicado por el versículo. Por lo tanto, el Misericordioso escribe “para vosotros” en plural, para incluir dentro de esta prohibición aquello que es plantado para el público. Y Rabí Yehuda concede que la expresión “y plantaréis” indica que orla se aplica tanto a un árbol plantado para el público como para un individuo; y la expresión “para vosotros” también indica que orla se aplica tanto a un árbol plantado para un individuo como para el público. Si es así, entonces esto es una expresión amplificadora tras otra, y hay un principio de que una expresión amplificadora tras otra es restrictiva. Por lo tanto, el término: “Para vosotros” viene a excluir de esta prohibición un árbol plantado para el público.
וַהֲרֵי תְּרוּמָה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״וְכׇל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ״, וּתְנַן: מְעָרְבִין לְנָזִיר בְּיַיִן, וּלְיִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה!
La Guemará cuestiona además la opinión de Rabí Abbahu: Y, sin embargo, existe la prohibición de que un no sacerdote no coma terumá, pues el Misericordioso dice: “Ningún extraño comerá del alimento sagrado; un residente de un sacerdote, o un jornalero, no comerá del alimento sagrado” (Levítico 22:10). Y aprendimos en una mishná: Se puede establecer un eiruv, como una unión de límites de Shabat, en nombre de un nazareo con vino, aunque no pueda beberlo. Y se puede establecer un eiruv en nombre de un israelita con terumá, aunque le esté prohibido comerla. Aparentemente, a un israelita le está permitido obtener beneficio de la terumá aunque el versículo diga: “No comerá”. Esto parece ser una objeción a la opinión de Rabí Abbahu.
אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא ״תְּרוּמַתְכֶם״ — שֶׁלָּכֶם תְּהֵא. וְאִידַּךְ? ״תְּרוּמַתְכֶם״ — דְּכׇל יִשְׂרָאֵל קָאָמַר.
Rav Pappa dijo: Allí es diferente, con respecto a la teruma, como dice el versículo: “Y vuestra teruma os será contada como el grano de la era y como la plenitud del lagar” (Números 18:27). Los Sabios derivaron de la inclusión del pronombre posesivo “vuestra” que la terumaha de ser vuestra; por lo tanto, a un israelita le está permitido beneficiarse de la teruma. La Guemará pregunta: ¿Y qué deriva el otro Sabio, Jizkiya, de esta frase, si él sostiene que: “No comerá” ya indica que está permitido beneficiarse de la teruma? La Guemará responde: Según su opinión, la expresión: “Vuestra teruma” se refiere a toda la teruma de todo el pueblo judío. Este es un lenguaje bíblico común, y nada puede derivarse de ello.
וַהֲרֵי נָזִיר, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״מֵחַרְצַנִּים וְעַד זָג לֹא יֹאכֵל״, וּתְנַן: מְעָרְבִין לַנָּזִיר בְּיַיִן. אָמַר מָר זוּטְרָא: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא ״נִזְרוֹ״ — שֶׁלּוֹ יְהֵא.
La Guemará continúa cuestionando la opinión de Rabí Abbahu: Y, sin embargo, existe la prohibición de que el nazireo coma productos de la uva, como dice la Torah: “Todos los días de su nazireato no comerá nada que se haga de la vid, desde las semillas hasta el hollejo de la uva” (Números 6:4). Y aprendimos en la mishná: Uno puede establecer un eiruv en nombre de un nazireo con vino, aunque no pueda beberlo. Aparentemente, un nazireo puede beneficiarse del vino a pesar de que el versículo dice que no puede beberlo. Mar Zutra dijo: Allí es diferente, pues el versículo dice: “Su nazireato”. De este versículo deriva que será suyo; en otras palabras, el nazireo puede seguir poseyendo vino y beneficiarse de él.
רַב אָשֵׁי אָמַר: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, גִּידּוּלוֹ קָדוֹשׁ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר קָדוֹשׁ. מִידֵּי ״וְאֵין דָּבָר אַחֵר״ כְּתִיב?! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְמָר זוּטְרָא.
Rav Ashi dijo: Esta halakha se deriva de otra fuente. Como dice el versículo: “Será sagrado; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza” (Números 6:5). Rav Ashi lee el versículo con precisión para indicar que el crecimiento del cabello del nazireo es sagrado y debe ser quemado, pero ningún otro elemento de su nazireato es sagrado. En otras palabras, puede obtener beneficio de los otros elementos prohibidos para él durante su nazireato, es decir, de los productos de la uva. La Guemará objeta: ¿Y acaso está escrito: Ningún otro elemento de su nazireato? No hay indicación de que esta afirmación signifique que la prohibición de obtener beneficio esté limitada a este único elemento. Más bien, está claro que la derivación de esta halakha es de acuerdo con la explicación de Mar Zutra.
וַהֲרֵי חָדָשׁ, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, וּתְנַן: קוֹצֵר לְשַׁחַת, וּמַאֲכִיל לַבְּהֵמָה!
La Guemará continúa cuestionando la opinión de Rabí Abbahu: Y, sin embargo, existe la prohibición del grano nuevo, que fue cosechado antes de la ofrenda del ómer, como dice el Misericordioso: “Y no comeréis ni pan, ni grano tostado, ni espigas frescas hasta este mismo día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro Dios; es estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todas vuestras moradas” (Levítico 23:14). Y aprendimos en una mishná: Se puede cosechar grano antes del ómer como forraje y dárselo a su animal. Aparentemente, se puede obtener beneficio de este grano aunque el versículo diga: “No comeréis”.
אָמַר רַב שְׁמַעְיָה: שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״קְצִירְכֶם״ — קְצִירְכֶם שֶׁלָּכֶם יְהֵא. וְאִידַּךְ? ״קְצִירְכֶם״ — דְּכׇל יִשְׂרָאֵל מַשְׁמַע.
Rav Shemaya dijo: Allí es diferente, como dice el versículo: “Vuestra cosecha” (Levítico 23:10), lo que indica que vuestra cosecha será vuestra. En otras palabras, se puede obtener beneficio de ella, ya que todavía se considera suya. La Guemará pregunta: ¿Y qué deriva el otro sabio, Ḥizkiya, de esta expresión? La Guemará responde que, según su opinión, “vuestra cosecha” se refiere a la cosecha de todo el pueblo judío. Este es un uso bíblico común, y no puede derivarse nada de ello.
וַהֲרֵי שְׁרָצִים, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״שֶׁקֶץ הוּא לֹא יֵאָכֵל״, וּתְנַן: צַיָּידֵי חַיָּה וְעוֹפוֹת וְדָגִים שֶׁנִּזְדַּמְּנוּ לָהֶם מִינִין טְמֵאִין — מוּתָּרִין לְמוֹכְרָן לְגוֹיִם. שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״לָכֶם״ — שֶׁלָּכֶם יְהֵא.
La Guemará cuestiona ambas opiniones. Y, sin embargo, existe la prohibición de comer animales rastreros, como dice la Torah: “Y todo reptil que pulula sobre la tierra es cosa detestable; no será comido” (Levítico 11:41). Y aprendimos en una mishná: Si cazadores de animales salvajes, aves y peces llegan a atrapar especies no kosher que no tenían intención de atrapar, les está permitido venderlas a gentiles. Aparentemente, se puede obtener beneficio de especies no kosher aunque el versículo diga: “no será comido”. La Guemará responde: Allí es diferente, pues el versículo dijo: “Para vosotros” (Levítico 11:10), indicando que serán vuestras, es decir, que se puede obtener beneficio de ellas.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה נָמֵי! שָׁאנֵי הָכָא, דְּאָמַר קְרָא: ״יִהְיוּ״ — בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ.
La Guemará pregunta: Si es así, que está permitido obtener beneficio de estos animales rastreros, entonces incluso si uno tiene la intención de atraparlos, también debería estar permitido venderlos a gentiles a priori. Sin embargo, la mishná indica que esto está prohibido. La Guemará responde: Aquí es diferente, en el caso de los animales rastreros, como dijo el versículo: “Serán” (Levítico 11:11). De esto se deriva que serán tal como son. En otras palabras, deben permanecer en su estado detestable, y uno debe mantenerse alejado de ellos.
וּלְחִזְקִיָּה, לְמָה לִי לְמִיכְתַּב ״לֹא יֵאָכֵל״, וּמַיְיתֵי ״לָכֶם״ לְמִישְׁרְיֵיהּ? לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא יֵאָכֵל״, וְלָא בָּעֵי ״לָכֶם״! אָמַר לָךְ חִזְקִיָּה, טַעְמָא דִּידִי נָמֵי מֵהָכָא.
La Guemará pregunta: Y según la opinión de Ḥizkiya, ¿por qué necesito yo que el versículo diga: “No será comido,” para enseñar que no se puede obtener beneficio de ellos, y después decir: “Para vosotros,” para permitir obtener beneficio de ellos? Que el Misericordioso no escriba: “No será comido,” y no habrá necesidad de decir: “Para vosotros.” Ḥizkiya podría haberte dicho: Mi razón también se deriva de aquí, pues este versículo es una fuente central para mi opinión. Puesto que el versículo necesitó decir explícitamente: “Para vosotros,” es evidente que, cuando la Torah escribe solo: “No será comido,” está indicando que también está prohibido beneficiarse del objeto.
וַהֲרֵי חָמֵץ, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֹא יֵאָכֵל חָמֵץ״, וְתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: תְּמַהּ עַל עַצְמְךָ הֵיאַךְ חָמֵץ אָסוּר בַּהֲנָאָה כׇּל שִׁבְעָה? שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאוֹר״ — שֶׁלְּךָ יְהֵא.
La Guemará cuestiona además las opiniones de Ḥizkiya y del Rabino Abbahu: Y sin embargo existe la prohibición del pan leudado, pues el Misericordioso dice: “No se comerá pan leudado,” y se enseñó en una baraita que el Rabino Yosei HaGelili dice: Asómbrate de ti mismo; ¿cómo está prohibido obtener beneficio del pan leudado durante los siete días? Aparentemente, él sostiene que está permitido obtener beneficio del pan leudado durante los siete días de Pésaj y ciertamente después. La Guemará responde: Allí es diferente, pues el versículo dijo: “Matzot se comerán durante los siete días; y no se verá contigo pan leudado, ni se verá contigo levadura, en todos tus territorios” (Éxodo 13:7). La expresión “contigo” indica que es tuyo, es decir, que todavía se considera que está en posesión de la persona, y le está permitido obtener beneficio de ello.
וְרַבָּנַן? שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ. וְאִידַּךְ? תְּרֵי ״לְךָ״ כְּתִיבִי.
La Guemará pregunta: Y ¿qué aprenden los Rabinos, que dicen que está prohibido obtener beneficio del pan leudado, de la expresión “contigo”? La Guemará responde: Aprenden que tú no puedes ver tu propio pan leudado; sin embargo, tú puedes ver el de otros y aquello que fue consagrado a Dios pero permaneció en posesión de una persona. La Guemará pregunta: Y ¿qué dice el otro sabio, Rabí Yosei HaGelili, sobre esta halakha? La Guemará responde: Hay dos apariciones de la expresión “contigo” escritas. Una indica que está permitido ver pan leudado que pertenece a un gentil, y la otra indica que se puede obtener beneficio del pan leudado.
וְאִידַּךְ? חַד — בְּגוֹי שֶׁכִּיבַּשְׁתּוֹ, וְחַד — בְּגוֹי שֶׁלֹּא כִּיבַּשְׁתּוֹ. וְאִידַּךְ? תְּלָתָא ״לְךָ״ כְּתִיבִי. וְאִידַּךְ? חַד — בִּשְׂאוֹר, וְחַד — בְּחָמֵץ. וּצְרִיכִי.
La Guemará pregunta: Y según la opinión de los otros Sabios, los Rabinos, ¿por qué la expresión “contigo” está escrita dos veces? Ellos explican: Una está escrita con respecto a un gentil al que él ha conquistado, es decir, que está bajo su control. Y la otra está escrita con respecto a un gentil al que no ha conquistado. En cualquiera de los casos, se permite conservar en su posesión el pan leudado del gentil en Pésaj. Y ¿de dónde deriva el otro Sabio, Rabí Yosei HaGelili, esta halajá, de que uno puede ver incluso el pan leudado de un gentil que está bajo su control? Él señala que hay tres apariciones de la expresión “contigo” escritas. Y ¿qué aprenden los otros Sabios, los Rabinos, de la instancia adicional de la expresión “contigo”? Aprenden que se usa una vez para enseñar sobre la levadura, y una vez para enseñar sobre el pan leudado. Y ambos son necesarios y deben mencionarse explícitamente, ya que no se puede derivar este principio con respecto al pan leudado a partir de la levadura ni viceversa.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי. ״יֵעָשֶׂה לְכׇל מְלָאכָה״, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״, שֶׁיָּכוֹל לִמְלֶאכֶת גָּבוֹהַּ יְהֵא מוּתָּר, לִמְלֶאכֶת הֶדְיוֹט יְהֵא אָסוּר, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״ — דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
La Guemará sugiere: Digamos que esta disputa entre Ḥizkiya y Rabí Abbahu con respecto a la implicación de la frase: No será comido, es paralela a una disputa entre tanaím. El versículo declara: “Y la grasa del animal muerto, y la grasa de lo despedazado por las fieras, podrá usarse para cualquier otro servicio; pero ciertamente no la comeréis” (Levítico 7:24). ¿Qué significa cuando el versículo declara: “Para cualquier otro servicio”? Yo podría haber pensado que, con respecto al servicio del Templo, debería estar permitido usar esta grasa por la siguiente razón: Como las grasas generalmente pueden ofrecerse sobre el altar, es como si estuviera permitido consumirlas; por lo tanto, también pueden usarse para otros propósitos sagrados. Sin embargo, podría haber pensado que, con respecto al uso común, debería estar prohibido usarlas, como declara el versículo: “Ciertamente no la comeréis”. Por lo tanto, el versículo declara: “Para cualquier otro servicio”, lo que significa que su uso está permitido en todos los contextos. Esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שֶׁיָּכוֹל לִמְלֶאכֶת הֶדְיוֹט יְהֵא טָהוֹר, לִמְלֶאכֶת גָּבוֹהַּ יְהֵא טָמֵא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל מְלָאכָה״.
Rabí Akiva dice: Aunque su uso está claramente permitido, podría haber pensado que, a pesar de que el cadáver de un animal es impuro, con respecto al uso común su grasa debería ser ritualmente pura; sin embargo, con respecto al servicio del Templo debería ser ritualmente impura. Por lo tanto, el versículo declara: “Para cualquier otro servicio,” lo que significa que se considera pura en todos los contextos.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, לְטוּמְאָה וּלְטׇהֳרָה לָא אִיצְטְרִיךְ קְרָא. כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא — לְאִיסּוּר וּלְהֶיתֵּר. וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִיסּוּר וְהֶיתֵּר לָא צְרִיךְ קְרָא, כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא — לְטוּמְאָה וּלְטׇהֳרָה.
La Guemará explica su disputa: Rabí Yosei HaGelili sostiene que con respecto a la pureza y la impureza no es necesario ningún versículo, ya que no hay razón para suponer que la grasa de un cadáver animal sea impura. El versículo es necesario para establecer el estatus prohibido o permitido de esta grasa. Y Rabí Akiva sostiene que, para enseñar si esta grasa es prohibida o permitida, ningún versículo separado es necesario; es necesario para establecer su estatus con respecto a la pureza o impureza ritual.