La decisión de la tercera opinión de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, no se considera una decisión en este caso, ya que los otros dos Sabios no plantean en absoluto la cuestión de un tropiezo.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: La disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua con respecto a un barril de teruma que se rompió en un lagar superior y fluía hacia el lagar inferior se aplica solo a un caso en el que una se’a de teruma cayó en menos de cien se’a de vino impuro y no sagrado en el lagar inferior.

Sin embargo, si el vino de teruma cayó en cien se’a de producto ritualmente impuro y no sagrado, todos están de acuerdo en que se debe permitir que el vino descienda y se vuelva ritualmente impuro por sí mismo, y nadie debe volverlo impuro activamente con la mano. La razón es que, si la teruma cae en producto no sagrado en una cantidad cien veces mayor que ella misma, la teruma queda anulada por el producto no sagrado y, por lo tanto, estaría permitido que un no sacerdote la comiera. Aunque se vuelve ritualmente impura, el estatus legal de la teruma anulada es el de producto no sagrado.

La Guemará comenta: Eso también fue enseñado en una baraita: Con respecto a un barril de vino de terumá que se rompió en el lagar superior, y en el inferior hay cien veces esa cantidad de vino no sagrado, ritualmente impuro, Rabí Eliezer concede a Rabí Yehoshua que, si uno puede rescatar aunque sea un cuarto de log del barril que se rompió y mantener el vino en un estado de pureza ritual, él debe rescatarlo. Y si no, se debe dejar que el vino de terumá descienda y se vuelva impuro por sí solo, pero él no debe activamente volverlo impuro con su mano.

Después de citar una prueba para la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, a partir de esta fuente, la Guemará cuestiona la formulación de la propia baraita. Esta expresión: Rabí Eliezer concede a Rabí Yehoshua, resulta desconcertante, ya que Rabí Eliezer dictaminó que nunca se puede volver impuro directamente el barril. La baraita debería decir lo contrario: Rabí Yehoshua concede a Rabí Eliezer, pues es Rabí Yehoshua quien concede que no se puede volver impuro el barril de teruma en la cuba superior. Rava dijo: Inviertan los nombres, de modo que sea Rabí Yehoshua quien concede a Rabí Eliezer.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: En realidad, no inviertas los nombres. Más bien, ¿de qué estamos tratando aquí? Nos referimos a un caso en el que es posible recoger el vino solo en un recipiente cuyo interior es ritualmente puro y cuyo exterior es impuro según la ley rabínica, habiéndose vuelto impuro por contacto con líquidos impuros. No sea que digas que debemos dictar un decreto de que no se puede rescatar ni siquiera un cuarto de log, no sea que el exterior del recipiente toque la teruma y la vuelva impura, la baraitanos enseña que Rabí Eliezer concede a Rabí Yehoshua que, a pesar de esa preocupación, está permitido rescatar un cuarto de log de teruma pura.

MISHNA: Durante todo el tiempo en que está permitido comer pan leudado, también se puede dárselo a sus animales domésticos, a animales no domésticos y a las aves; y también se puede vender a un gentil; y está permitido obtener beneficio de él. Después de que pasa su tiempo, está prohibido obtener beneficio de él, y no se puede ni siquiera encender un horno o una estufa con pan leudado. En cuanto a la manera de eliminar el pan leudado, Rabí Yehuda dice: La eliminación del pan leudado debe realizarse solo mediante la quema. Y los Rabinos dicen: La quema no es necesaria, pues incluso se puede desmenuzarlo y arrojarlo al viento o echarlo al mar.

GUEMARÁ: La Guemará lee la mishná con precisión: Durante todo el tiempo en que está permitido comer pan leudado, una persona puede dárselo de comer a sus animales. Sin embargo, aparentemente, durante todo el tiempo en que no está permitido comer pan leudado, una persona no puede dárselo de comer a sus animales. Digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Pues, si estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no existe la quinta hora, cuando una persona no puede comer pan leudado pero sí puede dárselo de comer a sus animales? Como aprendimos en una mishná que Rabí Meir dice: Una persona puede comer pan leudado en la mañana del decimocuarto día de Nisán durante toda la quinta hora, y lo quema al comienzo de la sexta hora. Rabí Yehuda dice: Una persona puede comerlo durante toda la cuarta hora, suspende su consumo durante toda la quinta hora, y lo quema al comienzo de la sexta hora. Aparentemente, hay una hora en la que está prohibido comer pan leudado, pero está permitido dárselo de comer a los animales.

La Guemará pregunta: Más bien, ¿qué se puede decir? Esta mishná sigue la opinión de Rabí Meir. Si es así, esta afirmación: Durante todo el tiempo en que está permitido comer pan leudado, uno puede alimentar, es imprecisa. Debería haber dicho: Durante todo el tiempo en que uno come pan leudado, él puede alimentar. Tal como está redactado, no hay paralelismo entre la frase: Está permitido comer, y la frase: Uno puede alimentar. Por lo tanto, parece que la mishná se refiere a dos personas diferentes o a dos casos diferentes.

Rabba bar Ulla dijo: La mishná está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel. Como aprendimos en una mishná que Rabán Gamliel dice: El pan leudado no sagrado puede comerse el catorce de Nisán durante toda la cuarta hora, el pan leudado que es teruma puede comerse durante toda la quinta hora, y se quema el pan leudado al comienzo de la sexta hora. Y esto es lo que la mishná está diciendo: Durante todo el tiempo en que está permitido que un sacerdote participe de la teruma, aunque un israelita no pueda comer pan leudado en ese momento, un israelita puede dar alimento no sagrado a sus animales domésticos, animales no domésticos y aves.

La Guemará continúa leyendo la mishná con precisión. La mishná establece que uno puede dar su pan leudado a sus animales domesticados, a animales no domesticados y a las aves. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito que la mishná enseñe el caso de animales domesticados, y por qué necesito que enseñe también sobre animales no domesticados? La halajá debería ser la misma en ambos casos. La Guemará responde: Es necesario enseñarnos ambos casos, pues si hubiera enseñado solo sobre animales domesticados, se habría dicho que está permitido alimentarlos porque si el animal deja sobrar algo de pan leudado, uno verá lo que quedó y se deshará de ello. Sin embargo, con respecto a un animal no domesticado, si deja sobrar algo del pan leudado, lo esconde para guardarlo para después. Por lo tanto, se podría decir que no está permitido alimentarlo tan cerca del momento en que el pan leudado queda prohibido.

Y si hubiera enseñado solo el caso de un animal no domesticado, se podría decir que está permitido dar pan leudado a tal animal porque, si deja sobrante algo de comida, de todos modos la esconderá, y el dueño no transgredirá la prohibición: no será visto. Sin embargo, con respecto a un animal domesticado, a veces deja sobrante comida, y no se le ocurre al dueño que el animal hará eso. Y en ese caso ambas prohibiciones, no será visto y no será hallado, se aplicarían a él. En consecuencia, se podría decir que no le estaría permitido alimentar a un animal domesticado. Por lo tanto, fue necesario enseñar ambos casos.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo que la mishná mencione también aves? La Guemará responde: No hay una necesidad inherente de mencionar aves; sin embargo, puesto que la mishná enseñó los casos de animales domesticados y animales no domesticados, también enseñó el caso de aves, ya que normalmente se agrupan juntos.

Se afirmó en la mishná que siempre que está permitido comer pan leudado, también se puede vendérselo a un gentil. La Guemará pregunta: ¿Acaso eso no es obvio, ya que la mishná ya enseñó que se puede obtener beneficio de él? La Guemará responde: Esto se dice para excluir la opinión de este tanna, como fue enseñado en una baraita que Beit Shammai dicen: Una persona no puede vender su pan leudado a un gentil a menos que sepa que el pan leudado será consumido antes de Pésaj. Según Beit Shammai, una persona conserva cierta responsabilidad por su pan leudado incluso cuando ya no está en su posesión. Y Beit Hillel dicen: Durante todo el tiempo en que está permitido a un judío comer pan leudado, también le está permitido vendérselo a un gentil. El judío deja de ser responsable por el pan leudado vendido a un gentil desde el momento en que se vende.