sus propietarios no tendrán más remedio que consultar a un Sabio al respecto para determinar si es ritualmente puro o no, ya que incluso con respecto a un recipiente que está colocado sobre el suelo, que ciertamente no es capaz de dar una respuesta si se le pregunta, su estatus legal es como el de un objeto que tiene conocimiento para ser preguntado. El hecho de que el cuchillo sea un objeto inanimado no es razón suficiente para dictaminar que es ritualmente puro. Por lo tanto, fue necesario decir que el cuchillo es ritualmente puro porque el atrio del Templo es un dominio público. Si fuera un dominio privado, el cuchillo sería considerado impuro.

Se enseñó que, si se encontraba una aguja impura en un animal, la carne es ritualmente impura. La Guemará pregunta: ¿Con qué líquido se hizo susceptible esta carne a la impureza? Un alimento puede volverse impuro solo si fue hecho susceptible a la impureza mediante el contacto con un líquido; entonces, ¿cómo pudo la carne sacrificial volverse impura inmediatamente después del sacrificio del animal?

Si decimos que fue hecho susceptible a la impureza por la sangre que fluyó cuando fue sacrificado, ¿acaso no dijo Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dijo: De dónde se deriva con respecto a la sangre de ofrendas consagradas que no hace que los productos sean susceptibles a la impureza? Como está dicho: “Ciertamente no comerás la sangre; la derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:16). Los Sabios derivaron de este versículo: La sangre que se derrama como agua, es decir, la sangre de un animal doméstico no sagrado que se derrama cuando es sacrificado y no se recibe en un recipiente como la sangre sacrificial, asume el estatus legal de agua y hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual. La sangre que no se derrama como agua, sino que se recibe en un recipiente para ser rociada sobre el altar, no hace que el alimento sea susceptible a la impureza.

Más bien, di que esta carne fue hecha susceptible a la impureza ritual por los otros líquidos del matadero, por ejemplo, el agua que se mantenía cerca del altar para lavar las ofrendas. Pero ¿no dijo Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, con respecto a los líquidos del matadero: No solo son ritualmente puros, como se señaló en el testimonio de Yosei ben Yo’ezer, sino que no siquiera hacen que la carne sea susceptible a la impureza?

Más bien, di que la carne se vuelve susceptible a la impureza ritual por la estima hacia los objetos sagrados. Según este principio, ciertos objetos que no pueden volverse impuros por la ley de la Torah se vuelven susceptibles a la impureza por la ley rabínica debido a su santidad extrema. La Guemará rechaza esa posibilidad: Di que la estima hacia los objetos sagrados es eficaz para descalificar la carne misma a pesar de que no fue hecha susceptible de recibir impureza, pero ¿también transmite impureza hasta el punto de que uno cuenta primer y segundo grado de impureza por el contacto con esa carne? ¿Puede la impureza basada en la estima hacia los objetos sagrados transmitirse a otros objetos como la impureza estándar?

Si es así, resuelve de aquí aquello que Reish Lakish planteó como un dilema: Con respecto a una masa de ofrendas de harina, ¿se cuenta impureza de primer y segundo grado por contacto con ella o no? Debido a la estima por los objetos sagrados, la ofrenda misma puede volverse impura sin haber sido hecha susceptible mediante contacto con líquido; sin embargo, el dilema es si transmite impureza a otros objetos o no.

La Guemará responde: Quizá el dilema con respecto al estatus de impureza ritual debido al aprecio por los objetos sagrados en realidad no ha sido resuelto. En el caso de la carne, Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Se refiere a un caso en el que la carne era de una vaca traída como un sacrificio de ofrenda de paz, cuya piel y carne pertenecen a su dueño, y el dueño la condujo por el río para limpiarla, y la sacrificó mientras el líquido todavía estaba húmedo sobre ella. Mientras al animal le estaban quitando la piel, cayó agua sobre la carne, haciéndola susceptible a la impureza.

Aprendimos en una mishna citada arriba: Si la aguja fue encontrada en las secreciones del estómago del animal, todo, la carne, el cuchillo y las manos, es puro. La Guemará plantea una dificultad: Y que estas secreciones, que son líquidas, vuelvan y transmitan impureza a la carne misma. Como cualquier otro líquido, las secreciones adquieren impureza ritual de primer grado por decreto rabínico. Rav Adda bar Ahava dijo: Se refiere a secreciones espesas, sólidas, que no son líquidas. Rav Ashi dijo: Incluso si dices que se refiere a secreciones blandas, no transmite impureza porque es un líquido ofensivo, que no transmite impureza.

El tanna que recitó mishnayot y baraitot en la casa de estudio enseñó una baraita ante Rav Sheshet. Basándose en los versículos, es posible crear el siguiente escenario: El cadáver de un animal rastrero transmite impureza a los líquidos, los líquidos transmiten impureza a un recipiente, el recipiente transmite impureza a los alimentos, y los alimentos transmiten impureza a los líquidos. Y así hemos aprendido que hay tres niveles sucesivos de impureza con respecto a un animal rastrero muerto. La Guemará señala: Esos son cuatro niveles, no tres. La Guemará responde: Quita los líquidos de la primera cláusula, de modo que la baraita diga: El cadáver de un animal rastrero transmite impureza a un recipiente, y el recipiente a los alimentos, etc.

La Guemará pregunta: Por el contrario, elimina los líquidos de la cláusula final, que establece que los alimentos transmiten impureza a los líquidos. La Guemará explica: El único tanna que encontramos que dijo que los líquidos transmiten impureza a un recipiente es Rabí Yehuda. E incluso él se retractó de esta afirmación. Y tu mnemónico para recordar el orden de la transmisión de la impureza en esta baraita es una cuba de fermentación, pues el orden es similar a la producción de cerveza. Primero se trae el recipiente, luego se coloca la cebada, el alimento, en él, y después el agua. Ese es el orden de la transmisión de la impureza en la baraita.

Aprendimos en una mishná allí: Con respecto al cadáver de un animal rastrero que fue encontrado en un horno, el pan dentro de él es impuro con impureza ritual de segundo grado. Esto se debe al hecho de que el horno es impuro con impureza de primer grado y transmite impureza al pan.

Rav Adda bar Ahava le dijo a Rava: Y consideremos ese horno como si estuviera lleno de impureza, ya que una vasija de barro se vuelve impura por un animal rastrero en el espacio de aire del horno incluso sin tocarlo. Y, en consecuencia, este pan debería estar impuro con el grado primero de impureza. El horno debe considerarse como si estuviera lleno de cadáveres de animales rastreros, y el pan debe asumir el estatus de impureza de primer grado, como si se hubiera vuelto impuro directamente por un animal rastrero.

Él le dijo: Esta sugerencia no puede entrar en tu mente, como fue enseñado en una baraita: Yo podría haber pensado que todos los utensilios encontrados en un horno de barro se vuelven impuros por el espacio de aire de un recipiente de barro impuro.