La Guemará pregunta: ¿Y acaso no proviene la impureza de los líquidos que entraron en contacto con un animal rastrero de una inferencia a fortiori: Así como los líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un recipiente, que a su vez se volvió impuro debido al contacto con un animal rastrero, transmiten impureza, con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero, con mayor razón no está claro que transmiten impureza a un recipiente?

La Guemará responde: Dado que la halakha básica de estos líquidos se deriva por medio de una inferencia a fortiori, no se le añaden severidades, de acuerdo con el principio: Es suficiente [dayyo] para la conclusión que surgió de la inferencia a fortiori ser como la fuente de la inferencia. En otras palabras, una halakha derivada por medio de una inferencia a fortiori no es más severa que la fuente de la cual se deriva. En este caso, el líquido que se volvió impuro por contacto con un animal rastrero transmite impureza en la misma medida que el líquido que se volvió impuro por contacto con un utensilio.

La Guemará pregunta: ¿Cómo Rabí Akiva interpreta el término: Será impuro, en la primera parte del versículo: “De todo alimento que se puede comer, sobre el cual haya venido agua, será impuro” (Levítico 11:34)? Él interpreta el término: Será impuro, como: Hará impuro. El alimento transmite impureza ritual a los líquidos. ¿Dices que el término enseña que el alimento transmite impureza a los líquidos, o quizás el término enseña solo que el alimento transmite impureza a un recipiente?

La Guemará responde: Tú puedes decir una inferencia a fortiori que niega esta posibilidad: Así como el líquido, que transmite impureza a la comida, no transmite impureza a un recipiente, con respecto a la comida, que no transmite impureza a la comida, ¿no es correcto que no transmita impureza a un recipiente? Si es así, ¿cómo entonces establezco el significado del término: Será impuro, que en este contexto indica que la comida impurifica otros objetos? Este término indica que la comida transmite impureza a líquidos, que son susceptibles de contraer impureza.

La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Akiva mencionó específicamente que la comida impurifica los líquidos debido a que son susceptibles de contraer impureza? Que derive esta prueba del simple hecho de que no hay otro elemento que la comida pueda volver impuro. Como la comida no transmite impureza a la comida, la única alternativa restante es que la comida impurifica los líquidos.

La Guemará responde que esto es lo que Rabí Akiva está diciendo: Y no sea que digas que la impureza de los alimentos es severa, como lo demuestra el hecho de que transmite impureza ritual a los líquidos a pesar de que los líquidos no transmiten impureza a otros líquidos, y por lo tanto que el alimento transmita impureza a un recipiente, a pesar de que el líquido no transmite impureza a un recipiente; por lo tanto, la Guemará afirma que el hecho de que los alimentos transmitan impureza a los líquidos es en realidad una severidad característica de los líquidos, y no de los alimentos. La impureza de los alimentos no es más severa que la de los líquidos; más bien, los alimentos transmiten impureza a los líquidos debido a el hecho de que los líquidos son susceptibles de contraer impureza.

Y de qué manera se manifiesta su susceptibilidad? Se manifiesta en el hecho de que se vuelven ritualmente impuros sin haber sido primero hechos susceptibles a la impureza. Los alimentos pueden volverse impuros solo después de entrar primero en contacto con uno de los siete líquidos. Los líquidos no requieren ninguna etapa preparatoria antes de volverse impuros.

¿El principio: “Será impuro” enseña que la impureza ritual no vuelve impuro un elemento similar, por ejemplo, que la comida no transmite impureza ritual a otra comida, se deriva de aquí? Se deriva de allí: “Pero si se pone agua sobre la semilla, y cae sobre ella algo de sus cadáveres, será impura para vosotros” (Levítico 11:38), de lo cual se infiere: Es impura; sin embargo, no transmite impureza a un elemento similar. ¿Por qué es necesaria una fuente adicional para enseñar este mismo principio? La Guemará explica: Ambos versículos son necesarios, pues uno se refiere a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero, mientras que un versículo se refiere a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un recipiente impuro.

La Guemará añade: Y ambos versículos son necesarios, ya que ninguna de las halakhot podría haberse derivado de la otra. Pues, si el versículo nos hubiera enseñado solo la halakhacon respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un recipiente, se podría haber pensado que los líquidos no transmiten impureza a artículos similares solo debido al hecho de que su impureza no es severa, ya que no resultó del contacto con una fuente primaria de impureza; sin embargo, con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero, que están impuros con una forma severa de impureza que resultó del contacto con una fuente primaria de impureza, dirías que ellos transmiten impureza a un artículo similar.

La Guemará pregunta: Y que el versículo nos enseñe que los líquidos no transmiten impureza con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero, y con mayor razón ese será el caso con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un recipiente. La Guemará responde: Esto no es difícil, pues a veces, con respecto a un asunto que podría ser derivado por medio de una inferencia a fortiori, el versículo, aun así, lo escribió innecesariamente de manera explícita.

Ravina le dijo a Rav Ashi: ¿Pero acaso Rava no dijo que Rabí Yosei no sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva con respecto al estatus de impureza ritual de tercer grado de los artículos no sagrados? Contrariamente a la opinión de Rabí Akiva, Rabí Yosei sostiene que un artículo con impureza ritual de segundo grado no confiere estatus de impureza de tercer grado a artículos no sagrados según la ley de la Torah.

Y, de manera similar, Rabí Akiva no sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei con respecto a la impureza de cuarto grado de la propiedad consagrada. La relevancia de estas observaciones para la cuestión en cuestión es que, si Rabí Yosei sostiene que la impureza de los líquidos es por ley de la Torah, evidentemente interpreta el versículo como: Yetamme, tal como lo hace Rabí Akiva. Sin embargo, en ese caso, también sostendría que la impureza ritual de segundo grado confiere a otro objeto no sagrado el estatus de impureza de tercer grado, ya que esa halakha también se deriva del término: Yetamme.

Rav Ashi le dijo: Rabí Yosei dijo esta halajá de que los líquidos transmiten impureza por la ley de la Torah de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, su maestro; sin embargo, él mismo no sostiene eso, ya que Rabí Yosei opina que los líquidos no transmiten impureza a otros objetos por la ley de la Torah.

Rav Ashi dijo a Rav Kahana con respecto a la declaración de Rava: Concedido, Rabbi Yosei no sostiene de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva, como fue enseñado en una baraita que Rabbi Yosei dijo: ¿De dónde se deriva con respecto a un objeto consagrado con impureza ritual de cuarto grado que está solo descalificado y no transfiere impureza a otros objetos?

La baraita continúa: Y esta halakha es una inferencia lógicaa fortiori: Así como quien carece de expiación, por ejemplo, un zav o leproso que se sumergió al concluir su período de impureza pero aún no ha traído una ofrenda para su expiación, a quien se le permite comer teruma, descalifica un objeto consagrado si entra en contacto con él, con respecto a la impureza ritual de tercer grado, que descalifica la teruma, y de ese modo es más severa que quien carece de expiación, ¿no es correcto que esta deba conferir un cuarto grado de impureza ritual a un objeto consagrado? El estatus de un objeto con impureza ritual de tercer grado no debería ser menos severo que el de una persona que carece de expiación.

La Guemará señala: Y derivamos la impureza de tercer grado con respecto a artículos consagrados de la Torah, y la impureza de cuarto grado de los artículos consagrados por medio de la inferencia a fortiori mencionada arriba. A la luz del principio de dayyo, se podría haber pensado que esta inferencia a fortiori no puede servir como base de la halakha de que la propiedad consagrada puede asumir un estado de impureza de cuarto grado. Dado que la fuente de esta inferencia es el estado de impureza de tercer grado, la conclusión que surge solo puede ser que los objetos consagrados pueden asumir un estado de impureza de tercer grado, como la propia teruma. La Guemará explica que el principio de dayyo no se aplica en este caso. Si la inferencia a fortiori queda anulada como resultado de aplicar ese principio, el principio no se aplica. Debido a que el hecho de que los objetos consagrados pueden asumir un estado de impureza de tercer grado se deriva del versículo, si lo que surge de la inferencia es esa misma halakha, la inferencia a fortiori queda anulada. Por lo tanto, el principio no se aplica, y el hecho de que los objetos consagrados pueden asumir un estado de impureza de cuarto grado se deriva de la inferencia.

La Guemará explica. El hecho de que los objetos consagrados puedan asumir un estado de impureza de tercer grado se deriva de la Torah, como está escrito: “Y la carne que toque”