Rabán Shimón dice: Si los líquidos estaban en recipientes, son ritualmente impuros; sin embargo, si estaban en el suelo, son ritualmente puros, como se explica a continuación.

Rav Pappa dijo: Incluso según quien sostiene que, en general, la impureza ritual de los líquidos es por ley de la Torah, la pureza de los líquidos del matadero del Templo es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, que los Sabios aprendieron por tradición. Rav Huna, hijo de Rav Natan, le dijo a Rav Pappa: Pero con respecto a lo que dijo Rabbi Eliezer: No hay impureza para los líquidos en absoluto por ley de la Torah, debes saber que esto es así, pues Yosei ben Yo’ezer de Tzereida testificó acerca de los líquidos en el matadero del Templo que eran ritualmente puros. Esta afirmación indica que los líquidos se vuelven impuros solo por decreto rabínico, un decreto que no está en vigor en el Templo.

Rav Huna, hijo de Rav Natan, continuó: Y si aprendieron la pureza ritual de los líquidos del matadero como una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí por tradición, ¿derivamos de ella otras halakhot? Existe un principio según el cual no se pueden derivar principios halájicos de halakhot transmitidas a Moisés en el Sinaí. Entonces, ¿cómo pudo Rabí Eliezer citar esta halakha como prueba de su opinión?

Además, Ravina dijo a Rav Ashi, también al rechazar la declaración de Rav Pappa: ¿No es Rabí Shimon, quien dijo que en general la impureza ritual de los líquidos es por ley de la Torah? Como fue enseñado en una baraita que Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: Con respecto a los recipientes que entraron en contacto con líquido impuro, los recipientes son puros, ya que por ley de la Torah los líquidos no transmiten impureza a los recipientes. Sin embargo, con respecto a los alimentos que entraron en contacto con líquido impuro, los alimentos son impuros, ya que por ley de la Torah los líquidos transmiten impureza a los alimentos.

Ravina continúa: Y aun así, aquí, con respecto a los líquidos en el Templo, Rabán Shimón dijo: Los líquidos en recipientes son ritualmente impuros, y los líquidos en el suelo son puros. Y si dices que la pureza de los líquidos del matadero del Templo es una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí, ¿qué diferencia hay para mí si los líquidos están en recipientes y qué diferencia hay para mí si los líquidos están en el suelo? Si existe una tradición halájica aceptada de que la impureza ritual no se aplica a estos líquidos, no debería haber ninguna diferencia entre que el líquido esté en recipientes o en el suelo. La Guemará comenta: En efecto, esto es difícil según la opinión de Rav Pappa.

Rav Pappa dijo: Eso que dijiste, que los líquidos en el Templo son ritualmente puros cuando están en el suelo, los Sabios enseñaron esta halakhasolo con respecto al agua, pero con respecto a la sangre, no, esto no se aplica. Según Rabbi Shimon, la sangre puede volverse impura incluso en el suelo.

E incluso con respecto al agua, dijimos que es ritualmente pura solo cuando tiene un cuarto delog, que es una medida adecuada en la que se pueden sumergir agujas y ganchos. Según la ley de la Torah, un cuarto de log de agua reunida en un solo lugar puede servir como baño ritual en el que se pueden sumergir objetos que puedan quedar completamente sumergidos en esa cantidad de agua. Debido a que tiene el estatus de baño ritual, tampoco se vuelve ritualmente impura. Aunque los Sabios decretaron que no se deben sumergir utensilios en un cuarto de log de agua, el agua es pura según la ley de la Torah. Por lo tanto, los Sabios no extendieron su decreto a esta medida de agua dentro del Templo. Sin embargo, si el agua es menos de un cuarto delog, es ritualmente impura incluso en el suelo, ya que esa agua no puede usarse como baño ritual.

El Maestro dijo en la baraita citada arriba, con respecto a la incertidumbre sobre el contacto con líquidos impuros, que Rabí Yehuda dice: Son impuros en todos los casos. La Guemará pregunta: ¿Quiere decir eso que Rabí Yehuda sostiene que la impureza de los líquidos en cuanto a su capacidad de transmitir impureza a los recipientes es por ley de la Torah?

Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná: Con respecto a todos los utensilios que tienen un exterior que puede usarse y un interior que sirve como receptáculo, como cojines, mantas, sacos y sacos de grano de cuero, si el interior de uno de estos utensilios se volvió ritualmente impuro, su exterior también es impuro. Sin embargo, si su exterior se volvió impuro, su interior no es impuro, porque el uso principal de estos utensilios es como receptáculo.

Rabí Yehuda dijo: ¿En qué caso se dice esta declaración? Es en un caso en el que los recipientes se volvieron impuros debido al contacto con líquidos impuros. Sin embargo, si se volvieron impuros debido al contacto con un animal rastrero, entonces, si el interior se volvió impuro, el exterior es impuro, y del mismo modo, si el exterior se volvió impuro, el interior también es impuro.

La Guemará explica la dificultad planteada por la declaración de Rabí Yehuda en esta mishná: Y si se te ocurre que la impureza ritual de los líquidos, en lo que respecta a su capacidad de transmitir impureza a los recipientes, es por ley de la Torah, ¿qué diferencia hay para mí si el recipiente se vuelve impuro debido a líquidos, y qué diferencia hay para mí si el recipiente se vuelve impuro debido a un animal rastrero? Más bien, Rabí Yehuda sostiene que la impureza de los líquidos es por ley rabínica, y los Sabios distinguieron entre la impureza del exterior y del interior de un recipiente para distinguir entre la impureza por ley de la Torah y la impureza por ley rabínica, y evitar la quema de terumá que es impura con impureza por ley rabínica. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Rabí Yehuda se retractó de su declaración anterior en la baraita y aceptó el dictamen de que la impureza de los líquidos es solo por decreto rabínico.

Ravina dijo: En realidad, es posible que Rabí Yehuda no se retractara de su declaración anterior, ya que este caso, en el que distingue entre la impureza en el interior y en el exterior de los recipientes, fue dicho con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con manos impuras que no fueron sometidas al lavado ritual. Las manos no lavadas son impuras por decreto rabínico, y por lo tanto la impureza de ese líquido también es rabínica. En cambio, aquel caso, en el que la impureza de los líquidos es por ley de la Torah, fue dicho con respecto a líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero. Como esa impureza es por ley de la Torah, no se hace distinción entre el interior y el exterior de los recipientes.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, en lugar de enseñar: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? En un caso en que los recipientes se volvieron impuros debido al contacto con líquidos, a diferencia del otro caso en que los recipientes se volvieron impuros debido al contacto con animales rastreros, que distinga y enseñe la distinción dentro del caso mismo: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Es en un caso en que estos recipientes se volvieron impuros por contacto con líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con manos impuras. Sin embargo, en un caso en que estos recipientes se volvieron impuros por contacto con líquidos que llegan a un estado de impureza debido al contacto con un animal rastrero, si el interior se volvió impuro, el exterior es impuro, y si el exterior se volvió impuro, el interior igualmente es impuro. Más bien, la Guemará rechaza la explicación de Ravina y afirma que está claro, como respondimos inicialmente, que Rabí Yehuda se retractó de su fallo anterior.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿acaso él solo se retractó de su dictamen con respecto a los líquidos, que transmitían impureza ritual a los utensilios según la ley de la Torah, pero con respecto a los alimentos él todavía sostiene de acuerdo con las opiniones de Rabí Yosei y Rabí Shimon, de que los líquidos transmiten impureza a los alimentos según la ley de la Torah? ¿O quizá se retractó por completo de su opinión anterior, y Rabí Yehuda en realidad sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dictamina que no hay base en la Torah para la impureza de los líquidos.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Ven y escucha una resolución a este dilema de una mishná: Con respecto a una vaca que bebió aguas de purificación en las que se mezclaron las cenizas de la vaca roja y que debían ser rociadas sobre alguien ritualmente impuro con la impureza transmitida por un cadáver, y la vaca fue sacrificada antes de digerir el agua, su carne es impura debido al contacto con esta agua. Los objetos puros que entran en contacto con las aguas de purificación se vuelven impuros, como se deriva de un versículo. Rabí Yehuda dice: