Si hay incertidumbre sobre si cierto líquido se ha vuelto ritualmente impuro, se presume que es impuro. Es una incertidumbre con respecto a la ley de la Torah, y la halakha es estricta en tales casos. Sin embargo, si la incertidumbre es con respecto a volver impuros otros objetos, estos son puros, ya que los líquidos transmiten impureza por ley rabínica, y la halakha es indulgente con respecto a incertidumbres de ese tipo. Estas son las declaraciones de Rabí Meir, y Rabí Elazar diría igualmente de acuerdo con sus declaraciones. Rabí Yehuda dice: Cuando hay incertidumbre con respecto a estos líquidos, el objeto es impuro en todos los casos, incluso en términos de transmitir impureza a otros objetos, ya que sostiene que la impureza de los líquidos es por ley de la Torah.

Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: En casos de duda sobre si estos líquidos transmitieron impureza a alimentos, la decisión es que los alimentos están impuros, de acuerdo con el principio de que, cuando hay duda en asuntos de la Torah, la halakha es estricta. Rabí Yosei y Rabí Shimon sostienen que los líquidos transmiten impureza a los alimentos por ley de la Torah. Sin embargo, cuando hay duda sobre si estos líquidos transmitieron impureza a recipientes, la halakha es flexible, y estos están puros. Incluso Rabí Yosei y Rabí Shimon conceden que los líquidos transmiten impureza a los recipientes solo por ley rabínica. Esta baraita indica claramente que Rabí Meir y Rabí Yosei efectivamente disputan si la impureza de los líquidos se aplica o no por ley de la Torah.

Con respecto a la Tosefta, la Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Elazar que los líquidos tienen impureza ritual por ley de la Torá en absoluto? ¿Acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Elazar dice: No hay impureza para los líquidos en absoluto por ley de la Torá. Sepa que esto es así, pues Yosei ben Yo’ezer de Tzereida testificó acerca del saltamontes llamado eil kamtza que es kosher y puede comerse; y testificó acerca de los líquidos en el matadero del Templo que eran ritualmente puros, ya que no se emitió ningún decreto de impureza con respecto a ellos. El hecho de que estos líquidos sean ritualmente puros indica que, por ley de la Torá, los líquidos no pueden transmitir impureza en absoluto. Más bien, ese tipo de impureza es por ley rabínica, y los decretos rabínicos de impureza no estaban en vigor en el Templo.

La Guemará añade: Esto encaja bien según la opinión de Shmuel, quien dijo que en este contexto el término ritualmente puro significa que no transmiten impureza a otros objetos; sin embargo, ellos mismos pueden volverse impuros. Si esa es la opinión de Rabí Elazar, ciertamente sostiene de acuerdo con la declaración de Rabí Meir de que los líquidos transmiten impureza por ley rabínica, pero ellos mismos se vuelven impuros por ley de la Torah, como se afirma en la baraita anterior. Sin embargo, según Rav, quien dijo que Yosei ben Yo’ezer sostiene que los líquidos son realmente ritualmente puros y que ellos mismos no pueden volverse impuros, ¿qué se puede decir? Según Rav, Rabí Elazar sostiene que no hay ninguna impureza en absoluto por ley de la Torah con respecto a los líquidos. ¿En qué sentido sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo que los propios líquidos pueden volverse impuros por ley de la Torah?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Cuando la baraita dijo que el rabino Elazar estaba de acuerdo con el rabino Meir, fue con respecto a una de las opiniones del rabino Meir. El rabino Elazar está de acuerdo con el rabino Meir en que, en un caso en el que hay incertidumbre con respecto a hacer impuros otros objetos, estos son puros, ya que los líquidos transmiten impureza por ley rabínica. Sin embargo, el rabino Elazar sostiene que la impureza de los propios líquidos tampoco es por ley de la Torah y, por lo tanto, en un caso de incertidumbre con respecto a la impureza de los propios líquidos, la decisión es que son puros.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, ¿acaso no baraitadice: Y Rabí Elazar diría de acuerdo con las declaraciones de Rabí Meir, en plural, lo que indica que los puntos de acuerdo son muchos? Y además, la baraitaenseña: Asimismo. Este término también indica que Rabí Elazar está completamente de acuerdo con Rabí Meir. Como no se encontró ninguna resolución para esta contradicción, la Guemará concluye que en efecto es difícil entender la baraita según Rav.

Después de citar el testimonio de Yosei ben Yo’ezer y la disputa amoraica asociada, la Guemará analiza el asunto mismo. Rav dijo: Yosei ben Yo’ezer dijo que los líquidos en el Templo son realmente ritualmente puros y ni se vuelven impuros ni transmiten impureza. Y Shmuel dijo que los líquidos son ritualmente puros en el sentido de que no transmiten impureza a otros objetos; sin embargo, ellos mismos pueden volverse impuros. La Guemará explica: Rav dijo que los líquidos son realmente puros, ya que él sostiene que la impureza ritual de los líquidos es por ley rabínica, y cuando los Sabios emitieron este decreto lo hicieron solo con respecto a los líquidos ordinarios. Sin embargo, con respecto a los líquidos del matadero en el Templo, no emitieron el decreto.

Y la Guemará amplía la opinión de Shmuel: Shmuel dijo que los líquidos son ritualmente puros en el sentido de que no transmiten impureza a otros objetos; sin embargo, ellos mismos pueden volverse impuros, pues Shmuel sostiene que la impureza ritual de los líquidos en sí es por ley de la Torah, mientras que su capacidad de transmitir impureza a otros objetos es por ley rabínica. Y cuando los Sabios emitieron este decreto, lo hicieron solo con respecto a los líquidos ordinarios. Sin embargo, con respecto a los líquidos del matadero en el Templo, no emitieron el decreto. Y cuando Shmuel dijo que los Sabios no emitieron su decreto con respecto a los líquidos del matadero, quiso decir que no lo hicieron con respecto a su capacidad de transmitir impureza a otros objetos; sin embargo, en cuanto a su propia impureza, se vuelven impuros como otros líquidos.

Rav Huna bar Ḥinnana le dijo a su hijo: Cuando entres ante Rav Pappa, plantea ante él la siguiente contradicción: ¿Acaso Shmuel realmente dijo que los líquidos son ritualmente puros en el sentido de que no transmiten impureza a otros objetos, pero ellos mismos son susceptibles a la impureza? ¿Existe algo que, según la ley de la Torah, pueda volverse impuro y, sin embargo, no transmita impureza a otros objetos? Lee aquí un versículo que declara claramente que cualquier objeto que sea en sí mismo impuro, incluidos los líquidos, transmite impureza a otros objetos: "Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida; será quemada en el fuego" (Levítico 7:19).

Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, dijo: El estatus legal de los líquidos es exactamente como es en el caso de cuarto grado de impureza ritual en un elemento consagrado, con respecto al cual todos están de acuerdo en que se vuelve impuro pero no transmite impureza a otros elementos. Rav Ashi objeta enérgicamente esta afirmación: ¿Cómo es posible comparar estos dos casos? El cuarto grado de impureza en un elemento consagrado no se llama impuro; está descalificado. Sin embargo, este líquido se llama impuro. Por lo tanto, las dos halakhot no son comparables. No se encuentra ninguna resolución para esta contradicción, y la Guemará concluye que en efecto es difícil.

La Guemará cita varias fuentes para decidir la disputa entre los tanna’im y entre Rav y Shmuel con respecto a si la impureza de los líquidos es o no por ley de la Torah. Venid y oíd: “Y toda bebida que pueda beberse en cualquier recipiente será impura” (Levítico 11:34). Este versículo indica claramente que los líquidos pueden volverse impuros. La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Cuál es el significado del término: Será impura, en este contexto? Significa que el líquido hace que los productos sean susceptibles a la impureza ritual.

La Guemará replica: ¿Acaso significa realmente que el líquido hace que el producto sea susceptible a la impureza ritual? Eso no puede ser, ya que tú ya aprendiste eso del comienzo de este versículo: “De todo alimento que se puede comer, sobre el cual haya caído agua, será impuro” (Levítico 11:34). La Guemará responde: Sin embargo, la segunda parte del versículo también es necesaria: Una parte del versículo, la parte final, se refiere al agua separada de su fuente, en recipientes, y una parte, la parte inicial, se refiere al agua todavía unida a su fuente en la tierra.

Y ambas derivaciones son necesarias, ya que ninguna halakha podría haberse derivado de la otra. Pues, si la Torah nos hubiera enseñado solo acerca de la halakhadel agua separada de su fuente, se podría haber pensado que esta agua hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual debido al hecho de que él atribuyó importancia al agua al extraerla de su fuente. Sin embargo, con respecto al agua todavía unida a su fuente, di que no hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual.

Y si la Torá hubiera enseñado solo la halakhadel agua todavía unida a su fuente, se podría haber pensado que, debido al hecho de que permanece en su lugar, esta agua es significativa; sin embargo, con respecto al agua separada de su fuente, di que no, no hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual, ya que está desconectada de su fuente. Por lo tanto, fue necesario que la Torá mencionara ambos casos.

La Guemará cita otra prueba. Ven y escucha: “Sin embargo, un manantial o una cisterna, una acumulación de agua, será pura, pero quien toque su cadáver será impuro” (Levítico 11:36). Se puede inferir de este versículo que toda agua puede volverse impura, con la excepción del agua de manantial y del agua en una cisterna, que están en la tierra. La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Cuál es el significado de la expresión: “Será pura”? Esta expresión significa que quien se sumerge en esta agua es purificado de su impureza ritual, y no se refiere en absoluto a la impureza de los líquidos.

La Guemará afirmó que tanto el agua separada de su fuente como el agua que todavía está unida a su fuente hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual. La Guemará pregunta: ¿Y acaso el agua separada de su fuente hace que los alimentos sean susceptibles de contraer impureza? ¿Acaso no dijo Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina: Con respecto a los líquidos del matadero en el Templo, no solo son puros, sino que tampoco hacen que los productos sean susceptibles a la impureza ritual? Aparentemente, el agua separada de su fuente no hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza según la ley de la Torah. El hecho de que los Sabios suspendan la capacidad de ciertos líquidos para hacer que los productos sean susceptibles a la impureza indica que el hecho de que el agua retirada de su fuente haga que los alimentos sean susceptibles a la impureza debe ser por decreto rabínico. De lo contrario, esa capacidad no podría haber sido suspendida en el Templo.

La Guemará rechaza esta afirmación: Explica esta declaración como refiriéndose a la sangre. Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, no se refería a todos los líquidos en el Templo, sino solo a la sangre. Como dijo Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dijo: ¿De dónde se deriva, con respecto a la sangre de ofrendas consagradas, que no hace que los productos sean susceptibles a la impureza? Como está escrito: “Ciertamente no comerás la sangre; la derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:16). Los Sabios derivaron de este versículo: La sangre que se derrama como agua, es decir, la sangre de un animal doméstico no sagrado que fluye cuando es sacrificado y no es recogida en un recipiente como la sangre sacrificial, asume el estatus legal del agua y hace que los productos sean susceptibles a la impureza ritual.