Dos vacas araban en el Monte de los Olivos en la víspera de Pésaj. Mientras ambas estuvieran arando, toda la nación continuaba comiendo pan leudado. Cuando una de ellas era retirada, el pueblo sabía que había llegado el momento de poner su levadura en suspenso, es decir, que ni la comían ni la quemaban. Cuando ambas fueron retiradas, toda la nación comenzó a quemar su levadura.

MISHNÁ: A propósito de la eliminación del leudo en la víspera de Pésaj, incluidas las hogazas consagradas de las ofrendas de agradecimiento y la terumá, la mishná cita una halajá relacionada. Rabí Ḥanina, el adjunto del Sumo Sacerdote, dice: En todos los días de los sacerdotes, no se abstuvieron de quemar carne que se volvió ritualmente impura por entrar en contacto con una fuente secundaria de impureza ritual, es decir, un objeto que había entrado en contacto con una fuente primaria de impureza, junto con carne que se volvió ritualmente impura por contacto con una fuente primaria de impureza. Lo hacían aunque con ello añadieran un grado de impureza a la impureza del primer trozo de carne, que previamente era impuro en un grado menor.

Rabí Akiva añadió a la declaración de Rabí Ḥanina, el sumo sacerdote adjunto, y dijo: En todos los días de los sacerdotes, no se abstuvieron de encender aceite de teruma que había sido ritualmente descalificado por entrar en contacto con alguien que se sumergió ese día y que no queda completamente purificado hasta el anochecer en una lámpara que se volvió ritualmente impura con impureza de primer grado por contacto con alguien que se volvió ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver. Lo hacían aunque con ello añadían impureza a la impureza del aceite. Una persona que se sumergió ese día asume el estatus de impureza ritual de segundo grado. Su contacto hace que el aceite quede ritualmente impuro con impureza ritual de tercer grado. La lámpara con impureza ritual de primer grado hace que el aceite quede ritualmente impuro con impureza de segundo grado.

Rabí Meir dijo: De sus declaraciones aprendimos que se puede quemar terumá ritualmente pura con terumá impura al eliminar la levadura en la víspera de Pésaj. La lógica que se aplica a los dos casos anteriores se aplica también aquí. Dado que ambos elementos están siendo quemados, se puede pasar por alto el hecho de que un elemento asumirá un grado mayor de impureza ritual en el proceso. Rabí Yosei dijo: Esa no es la inferencia de la cual puede aprenderse la halajá en el caso de terumá ritualmente pura e terumá ritualmente impura. En esos dos primeros casos, ambos elementos son ritualmente impuros, aunque en distintos grados de impureza ritual. Rabí Meir se refiere a la combinación de terumá impura con terumá pura, lo que volvería ritualmente impura a la terumá pura.

Y de hecho, Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua, que discrepan con respecto a la quema de terumá leudada, sin embargo coinciden en que se quema esta terumá ritualmente pura por sí sola y aquella terumá impura por sí sola. ¿Con respecto a qué discreparon? Discreparon con respecto a si se puede quemar terumá en suspenso, es decir, terumá cuya pureza es incierta, y terumá definitivamente impura juntas, como dice Rabí Eliezer: Esta terumá en suspenso debe quemarse por sí sola, y aquella terumá impura debe quemarse por sí sola; y Rabí Yehoshua dice: En ese caso, ambas pueden quemarse como una sola.

GUEMARÁ: La Guemará analiza la primera afirmación de la mishná: Ahora considera, ¿cuál es el estado de la carne que se volvió ritualmente impura por entrar en contacto con una fuente secundaria de impureza? Se supone que tiene estado de impureza ritual de segundo grado. Cuando uno quema esa carne junto con carne que se volvió ritualmente impura por entrar en contacto con una fuente primaria de impureza ritual, ¿cuál es el estado de esa primera pieza de carne? Se supone que tiene estado de impureza ritual de segundo grado. La carne que toca una fuente primaria de impureza adquiere estado de impureza ritual de primer grado, que transmite impureza de segundo grado a otra carne.

La Guemará continúa: Dado que, cuando el primer trozo de carne se coloca junto a la carne que entró en contacto con una fuente primaria de impureza, adquiere impureza de segundo grado, este es un caso en el que la carne tiene estatus de segundo grado, y, por medio del contacto con la fuente primaria, asumiría estatus de segundo grado. ¿En qué sentido hay aquí un caso de añadir impureza a su impureza? No hay ningún cambio en absoluto en el estatus del primer trozo de carne.

Rav Yehuda dijo: La interpretación anterior es incorrecta, ya que aquí estamos tratando con la fuente secundaria de una fuente secundaria de impureza ritual, es decir, carne que entró en contacto con impureza ritual de segundo grado. La afirmación en la mishná: Que se volvió ritualmente impura al entrar en contacto con una fuente secundaria de impureza ritual, no debe entenderse como si dijera que entró en contacto con carne con estatus de impureza ritual de primer grado, pues en este caso la carne entró en contacto con carne con estatus de impureza ritual de segundo grado y está impura con impureza ritual de tercer grado. Y el rabino Ḥanina, el sumo sacerdote adjunto, sostiene que está permitido volver impuro con impureza de segundo grado un objeto con impureza ritual de tercer grado al quemarlo con carne que entró en contacto con una fuente primaria de impureza ritual.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no existe un principio según el cual la comida no transmite impureza ritual a otra comida, como fue enseñado en una baraita: Yo podría haber pensado que la comida transmite impureza a otra comida; por lo tanto, el versículo dice: “Y si se pone agua sobre la semilla, y cualquier parte de un cadáver cae sobre ella, es impura” (Levítico 11:38). Los Sabios derivaron de este versículo: Ella, la comida expuesta a la fuente de impureza, es impura, pero no hace impuras comidas similares. Aparentemente, la comida no transmite impureza a otra comida.

Esto encaja bien según la opinión de Abaye, quien dijo: Enseñaron este principio de que la comida no transmite impureza ritual a otra comida solo con respecto a alimentos no sagrados; sin embargo, con respecto a la teruma y a los alimentos consagrados, la comida transmite impureza a otros alimentos que toca, y hace que la teruma o el alimento consagrado sea similar a ella en términos de impureza.

Y este es también el caso según la opinión expresada por Rav Adda bar Ahava en nombre de Rava, quien dijo: Ellos enseñaron este principio, que la comida no transmite impureza ritual a otra comida, solo con respecto a comida no sagrada y teruma; sin embargo, con respecto a comida consagrada, la comida transmite impureza a otros alimentos que toca, y hace que la comida consagrada sea similar a ella en términos de impureza. Según esta opinión, esto queda bien. Como la mishná trata de un caso de carne consagrada, la impureza puede transmitirse de un alimento a otro.

Sin embargo, este no es el caso según la opinión expuesta por Ravina en nombre de Rava, quien dijo: La Torah estableció este principio en un versículo categórico, sin excepción alguna, lo que significa que no es diferente con respecto a los alimentos no sagrados, y no es diferente con respecto a la teruma, y no es diferente con respecto a los alimentos consagrados, ya que en todos estos casos un tipo de alimento no hace que otro alimento similar a él lo sea en términos de impureza. Según esta opinión, ¿qué se puede decir para entender la afirmación en la mishná: Aunque con ello añaden impureza a su impureza?

La Guemará responde en defensa de esta opinión: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que hay líquidos con la carne cuando entra en contacto con la fuente primaria de impureza ritual. Dado que el otro trozo de carne entra en contacto con el líquido sobre esa carne, se vuelve impuro debido al contacto con el líquido. Aunque un alimento no transmite impureza a otro alimento, un líquido sí transmite impureza a un alimento.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, esta expresión: Con carne que se volvió ritualmente impura por contacto con una fuente primaria de impureza, es imprecisa. El tannadebería haber dicho: Con carne y líquidos, ya que los líquidos son esenciales para la transmisión de la impureza. Más bien, la Guemará explica: Aunque la comida no transmite impureza a otra comida según la ley de la Torah, en cualquier caso, según la ley rabínica, la comida transmite impureza a otra comida. La mishná se basa en el decreto rabínico de que la comida transmite impureza a otra comida.

Se declaró en la mishná que Rabí Akiva añadió: En todos los días de los sacerdotes, no se abstuvieron de encender aceite de teruma que había sido descalificado ritualmente por entrar en contacto con alguien que se sumergió ese día, en una lámpara que fue hecha ritualmente impura con impureza de primer grado por contacto con alguien que se volvió ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver. La Guemará pregunta: Ahora bien, considera, ¿cuál es el estado del aceite que fue descalificado por alguien que se sumergió ese día? Como alguien que se sumergió ese día asume impureza de segundo grado, el aceite que toca asume estado de impureza ritual de tercer grado. Y cuando lo enciende en una lámpara que fue hecha ritualmente impura por contacto con alguien que se volvió ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver, que tiene estado de impureza de primer grado, ¿cuál es el estado de impureza del aceite? Asume estado de impureza ritual de segundo grado.

Si es así, ¿qué nos está enseñando el rabino Akiva con esta halakha? Aparentemente, esta declaración nos enseña que con respecto a un objeto que es ritualmente impuro con estatus de impureza de tercer grado, está permitido hacerlo impuro con estatus de impureza de segundo grado. Sin embargo, esta es la misma halakha que aquella enseñada por el rabino Ḥanina, el sumo sacerdote adjunto. ¿Qué novedad hay en la halakha enseñada por el rabino Akiva? Rav Yehuda dijo: Aquí estamos tratando con una lámpara de metal, que tiene un estatus halájico único. Como afirma el Misericordioso: