Sin embargo, con respecto a aquellas personas que cosechan la cosecha antes de que el ómer sea sacrificado, actúan en contra de la voluntad de los Sabios. Esta es la declaración de Rabí Meir. La preocupación es que, mientras trabajan con el grano, puedan llegar a comer de él, a pesar de que todavía está prohibido. Rabí Yehuda dice: Actúan de acuerdo con la voluntad de los Sabios. Y en ese caso, Rabí Yehuda no emitió un decreto por temor a que alguien comiera de él. ¿Por qué, entonces, emite un decreto con respecto al fermento? Rava dijo que la prohibición del grano nuevo es diferente: Puesto que antes del ómer permitiste a una persona cosechar la cosecha solo recogiéndola a mano y no cosecharla de la manera habitual, él recordará la prohibición y se abstendrá de comerlo. No es así con respecto al fermento.

Abaye le dijo: Esto encaja bien al explicar la opinión de Rabí Yehuda con respecto al momento en que uno está recogiendo el grano; sin embargo, con respecto al momento de moler y cernir, ¿qué se puede decir? Aparentemente, está permitido realizar estos actos de manera habitual. ¿Por qué, entonces, no existe la preocupación de que uno coma el grano en esa etapa? La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que también la molienda se realiza de una manera atípica. Se debe moler el grano antes del sacrificio del ómer con un molino de mano, no con un molino impulsado por un animal o por agua. Del mismo modo, el cernido se realiza de manera atípica, no en el interior del cedazo. Más bien, se realiza sobre el cedazo. Dado que todas estas acciones se realizan de manera atípica, no existe la preocupación de que llegue a comer el grano.

La Guemará plantea otra dificultad: Sin embargo, con respecto a aquello que aprendimos en una mishná: Se puede cosechar grano de un campo que requiere riego y de campos en los valles, ya que su grano madura mucho antes de que se sacrifique el ómer, pero no se puede amontonar el producto, y la Guemará añade: Y establecimos que esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda; ¿qué se puede decir? El uso de la expresión: Se puede cosechar, en esta mishná indica que el grano fue cosechado de manera típica, y no a mano.

Más bien, Abaye dijo: Esta diferencia entre los casos del ómer y la levadura no se basa en la manera en que uno cosecha, muele o cierne. Más bien, la razón de los distintos fallos es que del grano nuevo uno se mantiene alejado, ya que está prohibido comer del grano nuevo durante todo el año hasta que se ofrezca el ómer. Pero del pan leudado uno no se mantiene alejado, ya que está permitido durante el resto del año. Por lo tanto, es más probable que inadvertidamente coma levadura.

Rava dijo: ¿Es difícil la contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda, mientras que la contradicción entre una declaración de los Rabinos y la otra declaración de los Rabinos no es difícil? También hay una aparente contradicción entre la opinión de los Rabinos, es decir, Rabí Meir, quienes sostienen que los Sabios decretaron con respecto al grano nuevo pero no decretaron con respecto al jametz.

Rava explica de la siguiente manera: La contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda no es difícil, como resolvimos arriba. La contradicción entre una decisión de los Rabinos y la otra decisión de los Rabinos tampoco es difícil: Los Rabinos sostienen que no hay necesidad de emitir un decreto que prohíba buscar jametz después de que el jametz esté prohibido, ya que, con respecto a quien él mismo está buscando jametz para quemarlo, ¿acaso comerá de ese jametz? Sin embargo, en el caso del grano nuevo, él está procesando el grano, preparándolo para el consumo. Por lo tanto, la preocupación es que llegue a comerlo sin darse cuenta.

Rav Ashi dijo: La contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda no es difícil, ya que la dificultad puede resolverse de otra manera, como aprendimos en la mishná, que los mercados de Jerusalén estaban llenos de harina y grano tostado. Está permitido preparar solo estos alimentos antes del ómer, ya que no se comerán sin una preparación adicional. Por lo tanto, no hay preocupación de que alguien lo coma inadvertidamente antes de que se sacrifique la ofrenda del ómer.

La Guemará rechaza esta interpretación: Esa afirmación de Rav Ashi es un error, ya que esta sugerencia puede refutarse fácilmente. Eso funciona bien con respecto al estatus del grano desde el momento en que el grano fue procesado en harina o grano tostado en adelante, pues no hay preocupación de que alguien llegue a comerlo. Sin embargo, con respecto a su estatus inicialmente hasta que se convirtió en grano tostado, ¿qué puede decirse? Debió de haber habido cierto momento en que los granos eran comestibles antes de ser transformados en grano tostado. ¿Por qué no hay preocupación de que alguien pueda llegar a comer el grano en esta etapa anterior?

Y no sea que digas que el grano se distingue por la manera atípica en que es cosechado, de acuerdo con la declaración anterior de Rava, pero con respecto a la dificultad planteada contra la opinión de Rava de que se puede cosechar un campo que requiere irrigación y un campo que está en los valles de la manera típica y establecimos esa declaración de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿qué se puede decir? Más bien, la Guemará rechaza esta explicación y concluye que la declaración de Rav Ashi es un error.

La conclusión anterior fue que Rabí Yehuda distingue entre prohibiciones que implican sustancias de las que la gente normalmente se aparta y prohibiciones que implican sustancias de las que la gente no está acostumbrada a mantenerse alejada. La Guemará pregunta: Y en cualquier lugar donde uno no se aparta de una prohibición, ¿decreta Rabí Yehuda que uno debe mantenerse alejado de un objeto prohibido para evitar usarlo accidentalmente?

¿Pero no aprendimos en una mishná: Una persona no puede perforar un agujero en una cáscara de huevo, llenarla con aceite y colocarla junto a una lámpara para que el huevo gotee aceite adicional dentro de la lámpara y así prolongue el tiempo que permanece encendida? Y este es el dictamen incluso si no es un huevo real sino un recipiente de barro en forma de tubo, del cual la mayoría de las personas considera inadecuado beber. La preocupación es que uno se olvide, tome el tubo y use el aceite para algún otro propósito, violando la prohibición de apagar una llama en Shabat.

Y Rabí Yehuda permite usar un tubo de esa manera, ya que no le preocupa que alguien lo retire. Aparentemente, Rabí Yehuda no decreta una prohibición incluso con respecto a un objeto del cual la gente no se aparta, por ejemplo, el aceite. La Guemará responde: Allí, debido a la severidad del Shabat, uno se aparta, pues en Shabat uno tiene cuidado de mantenerse alejado de una vela o de cualquier cosa colocada a su lado.

Y la Guemará planteó una contradicción entre esta halakha de Shabat y otra halakha de Shabat, como fue enseñado en una baraita: Con respecto a la cuerda de un balde que se rompió en Shabat, cuando se necesita la cuerda para sacar agua de un pozo, no puede atarla con un nudo regular, ya que según la ley de la Torah está prohibido hacer un nudo permanente. Más bien, puede atarla en un lazo. Sin embargo, Rabí Yehuda dice: Una persona puede envolver alrededor de ella un cinturón de dinero [punda] o una faja [pesikya], siempre que no la ate en un lazo, no sea que haga un nudo apropiado.

Esto presenta una dificultad, ya que hay una contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda, que permite colocar un tubo de aceite junto a la lámpara, y la otra declaración de Rabí Yehuda, que prohíbe atar un lazo para volver a unir la cuerda rota de un cubo. Del mismo modo, hay una dificultad entre una declaración de los Rabinos, que prohíben colocar un tubo de aceite junto a la lámpara, y la otra resolución de los Rabinos, en la que permiten atar un lazo para volver a unir la cuerda rota de un cubo.

La Guemará responde: La aparente contradicción entre una declaración de los Rabinos y la otra declaración de los Rabinos no es difícil, ya que un uso del aceite podría confundirse con otro uso del aceite. Dado que está permitido usar aceite para otros fines, es probable que uno utilice también este aceite. Sin embargo, atar un lazo no se confundirá con la acción distinta de atar un nudo. En consecuencia, los Rabinos no decretan una prohibición en ese caso.

La Guemará continúa: Asimismo, la contradicción entre una declaración de Rabí Yehuda y la otra declaración de Rabí Yehuda no es difícil, ya que la razón de la opinión de Rabí Yehuda no es porque él decrete prohibir hacer un lazo debido a la prohibición de hacer un nudo. Más bien, la razón es más fundamental, porque Rabí Yehuda sostiene que un lazo en sí mismo es un nudo pleno. Según Rabí Yehuda, hacer un lazo está incluido en la prohibición de hacer un nudo en Shabat.

Y la Guemará planteó una contradicción entre una declaración de los Rabinos y otra declaración de los Rabinos, como aprendimos en una mishná: Se puede atar un cubo con una faja, para sacar agua de un pozo, pero no se puede hacerlo con una cuerda, y Rabí Yehuda permite el uso de una cuerda. Antes de abordar la contradicción mencionada, la Guemará pregunta: La mishná se refiere a una cuerda de qué tipo? Si dices que se refiere a una cuerda común, ¿Rabí Yehuda permite hacer un nudo en esta cuerda? Es un nudo permanente, pues al atar la cuerda al cubo ciertamente llega a anular cualquier otro uso de la cuerda. Realiza una categoría principal de labor prohibida al hacer un nudo permanente.

Más bien, es obvio que la mishná está hablando de una cuerda usada en el trabajo de un tejedor [gardi]. El estatus legal de esta cuerda difiere del de una cuerda común, ya que el tejedor ciertamente no dejará su cuerda atada a un cubo y con ello anulará cualquier otro uso. En consecuencia, este nudo es temporal.

La Guemará pregunta: ¿Y los Rabinos decretaron la prohibición de la cuerda de un tejedor por causa de una cuerda común, pero no decretaron la prohibición de un lazo por causa de un nudo? La Guemará explica: Sí, los Rabinos en efecto decretaron la prohibición de la cuerda de un tejedor, ya que una cuerda puede confundirse con otra cuerda, llevando a alguien a atar por error un nudo con una cuerda diferente. Sin embargo, un lazo no se confunde con un nudo.

La Guemará pregunta: Y en cualquier lugar donde uno se distancia de la prohibición, ¿acaso Rabí Yehuda no decreta un decreto? ¿Pero no fue enseñado en una baraita: ¿Qué debe hacer una persona si tiene un primogénito sin defecto de un animal kosher cuya circulación sanguínea está restringida, y solo puede curarse mediante una sangría? Esta situación es problemática, ya que un primogénito sin defecto está consagrado, y está prohibido herirlo. Incluso si muere debido a esta condición, no se le puede sacar sangre en absoluto; esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Y los Rabinos dicen: Se puede sangrar al animal, siempre que no le cause un defecto a el primogénito. En este caso, Rabí Yehuda decreta con respecto a un primogénito, a pesar de que su uso está generalmente prohibido y la gente se mantiene alejada de los objetos consagrados. La Guemará responde: Allí, en el caso de un primogénito, puesto que la persona está agitada y ansiosa