¿No es el caso que la mishná y la baraita discrepan con respecto al siguiente asunto: Según quien dice que se debe recitar hasta “Madre gozosa de hijos,” él sostiene que el halleluya posterior es el comienzo de un capítulo. Y quien dijo que se debe recitar hasta “Cuando Israel salió” sostiene que halleluya es el final del capítulo anterior. La mishná y la baraita discrepan solo con respecto a cuándo debe recitarse la palabra halleluya, en este punto del séder o cuando se reanuda el hallel después de la comida.

La Guemará rechaza esta afirmación: Esto no es prueba, pues Rav Ḥisda explica la diferencia entre la mishná y la baraitade acuerdo con su razonamiento, que todos sostienen que halleluya marca el final de un capítulo. Sin embargo, el que dijo que se debe recitar hasta “Cuando Israel salió” habló correctamente, ya que cita el comienzo del siguiente versículo. Y el que dijo que se debe recitar hasta “Madre alegre de hijos” quiere decir hasta e incluyendo, es decir, se termina todo el versículo, incluida la palabra halleluya.

La Guemará pregunta: Si es así, que el tanna diga: Hasta halleluya. Y si dices que no sabríamos cuál halleluya quiso decir, que el tanna diga: El halleluya de “Una madre alegre de hijos”. La Guemará comenta: Esto es en verdad difícil para la opinión de Rav Ḥisda.

Asimismo, Rabba bar Rav Huna explica la diferencia entre la mishná y la baraitade acuerdo con su razonamiento, en que todos están de acuerdo en que halleluya significa el comienzo de un capítulo. El que dijo que se debe recitar hasta “Una madre alegre de hijos” habló correctamente, y el que dijo que se debe recitar hasta “Cuando Israel salió” sostiene que el término significa hasta y sin incluir, ya que no se concluye con la palabra halleluya después de “Una madre alegre de hijos”.

La Guemará formula una pregunta similar con respecto a la opinión de Rabba bar Rav Huna: Si es así, que el tannadiga: Hasta halleluya. Y si dices que no sabríamos cuál halleluya quiso decir, que el tannadiga: El halleluya de “Cuando Israel salió”. La Guemará comenta: Esto es en verdad difícil para la opinión de Rabba bar Rav Huna.

Y la mishná estableció que se concluye esta sección del hallel con una bendición que se refiere a la redención. Con respecto a la disputa sobre cómo concluir la bendición, Rava dijo: Para la recitación del Shemá y del hallel en Pésaj, la formulación de la bendición final es: Quien redimió a Israel, en tiempo pasado, mientras que la séptima bendición de la Amidá de los días de semana concluye con: Quien redime a Israel, en tiempo presente. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La oración es una súplica de misericordia y, por lo tanto, la persona menciona y pide en sus oraciones la redención futura.

Asimismo, Rabí Zeira dijo: La fórmula de kidush es: Quien nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó, en tiempo pasado. En cambio, la fórmula en la plegaria de la Amidá es: Santifícanos con Tus mitzvot, en tiempo futuro. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? La oración es una súplica de misericordia, y uno presenta una petición para el futuro.

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Y se debe mencionar el éxodo de Egipto en el kidush del día de Shabat, a pesar de que Shabat no está conectado directamente con el Éxodo. La prueba es que aquí, con respecto a Pésaj, está escrito: “Para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto todos los días de tu vida” (Deuteronomio 16:3); y está escrito allí, con respecto a Shabat: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” (Éxodo 20:8). Por medio de una analogía verbal de la palabra “día”, estos versículos enseñan que también se debe recordar el Éxodo en Shabat.

La Guemará analiza las fórmulas de otras oraciones. Rabba bar Sheila dijo: La oración que describe la futura restauración de la realeza de Israel concluye con: Aquel que hace florecer el cuerno de la salvación, mientras que la bendición recitada después de la haftará, la porción leída de los Profetas, concluye con: Escudo de David.

Por cierto, la Guemará cita la promesa que Dios le hizo a David por medio de Natán el Profeta: “Y haré para ti un gran nombre, como los nombres de los grandes en la tierra” (II Samuel 7:9). Rav Yosef enseña: Este es el significado de la frase “como los nombres de los grandes”, que los judíos dirán: Escudo de David, tal como dicen: Escudo de Avraham.

Rabí Shimón ben Lakish dijo con respecto a la bendición de Dios a Avraham: “Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición” (Génesis 12:2). “Y haré de ti una gran nación”; esto se cumple en la apertura de la primera bendición de la Amida, cuando los judíos dicen: Dios de Abraham. “Y te bendeciré”; esto se cumple cuando dicen: Dios de Isaac, pues es una bendición para un padre cuando el nombre de su hijo es eternizado. “Y engrandeceré tu nombre”; esto se cumple cuando dicen: Dios de Jacob.

Se podría haber pensado que los judíos deberían concluir la primera bendición de la oración de la Amida con los nombres de todos los patriarcas; por lo tanto, el versículo declara: “Y serás una bendición”, es decir, contigo, Avraham, ellos concluirán la bendición, y ellos no concluirán con una mención de todos los patriarcas. Por eso la primera bendición de la oración de la Amida termina: Escudo de Avraham.

Rava dijo: Encontré a los Ancianos de Pumbedita sentados y diciendo: En Shabat, tanto en la oración como en el kidush, se recita: Quien santifica el Shabat. En una Festividad, tanto en la oración como en el kidush se recita: Quien santifica a Israel y las festividades. Y yo les dije: Al contrario, en la oración, tanto en Shabat como en una Festividad, se debe recitar: Quien santifica a Israel. Sin embargo, en el kidush de Shabat se debe recitar: Quien santifica el Shabat, mientras que en el kidushde una Festividad se debe recitar: Quien santifica a Israel y las festividades.

Rava añadió además y dijo a los Ancianos de Pumbedita: Y yo puedo decir mi razón y vuestra razón. Vuestra razón es que, dado que Shabat está establecido y es permanente, es decir, siempre ocurre en el séptimo día de la semana, tanto en las oraciones como en el kidush se debe recitar: Quien santifica el Shabat. No es necesario que Israel santifique el Shabat, pues está permanentemente santificado por Dios. En cambio, con respecto a una Festividad, como es Israel quien la establece, ya que los Sabios añaden días extra a ciertos meses y establecen años intercalándolos, se recita: Quien santifica a Israel y las festividades. Esta es la explicación de Rava de la razón del dictamen de los Ancianos de Pumbedita.

Rava continúa: Mi razón es que en el caso de la oración, que es pública, se recita: Quien santifica a Israel, en honor de la comunidad. En cambio, en el caso del kidush, que es recitado por un individuo solo en Shabat, se dice: Quien santifica el Shabat, ya que Israel no santifica el Shabat. En una Festividad se recita: Quien santifica a Israel y las temporadas. En este caso, se menciona a Israel, ya que sus Sabios santifican las Festividades.

La Guemará rechaza la razón de Rava: Y eso no es así. ¿Acaso no existe también la oración recitada por una persona que está sola; y acaso no existe también kidush en público? La distinción anterior queda sin sentido en la práctica. Pero Rava sostiene: Sigue la práctica principal de cada mitzvá. La oración es principalmente una actividad comunitaria, mientras que el kidush es fundamentalmente la obligación de cada individuo.

La Guemará informa: Ulla bar Rav descendió para dirigir el servicio de oración ante Rava. Él dijo la fórmula de acuerdo con la opinión de los Ancianos de Pumbedita, y Rava no le dijo nada. Aparentemente, Rava se retractó de su opinión y aceptó la fórmula de los Ancianos de Pumbedita. Asimismo, la Guemará relata: Rav Natan, padre de Rav Huna, hijo de Rav Natan, descendió para dirigir el servicio de oración ante Rav Pappa y recitó la liturgia de acuerdo con la opinión de los Ancianos de Pumbedita, y Rav Pappa lo elogió por su recitación correcta.

Ravina dijo: Sucedió que llegué a Sura antes que Mareimar, y el líder de la oración se presentó ante él y recitó la liturgia de acuerdo con la opinión de los Ancianos de Pumbedita, y todos intentaron hacerlo callar, ya que nunca antes habían oído esa versión de la oración. Mareimar les dijo: Déjenlo, pues la halakha está de acuerdo con la opinión de los Ancianos de Pumbedita. Y los presentes le hicieron caso y ya no intentaron hacer callar al líder de la oración, sino que le permitieron completar la oración.

MISHNÁ:Sirvieron al líder del séder la tercera copa de vino, y él recita la bendición por su comida, la Gracia Después de las Comidas. Luego, le sirven la cuarta copa. Completa sobre ella el hallel, pues ya recitó la primera parte del hallel antes de la comida. Y él también recita la bendición del canto al final del hallelsobre la cuarta copa. Durante el período entre estas copas, es decir, las tres primeras copas establecidas por los Sabios, si alguien desea beber más, él puede beber; sin embargo, entre la tercera copa y la cuarta copa no se debe beber.

GUEMARÁ:Ran Ḥanan le dijo a Rava: Dado que la mishná establece que la Gracia Después de las Comidas debe recitarse sobre la tercera copa, aprende de ello que la Gracia Después de las Comidas requiere una copa de vino. Rava le dijo: Esto no es prueba, pues aunque los Sabios instituyeron el consumo de cuatro copas a la manera de la libertad, una vez establecidas las cuatro copas, con todas y cada una de ellas realizaremos una mitzvá, a pesar de que originalmente no fueron instituidas para este propósito. Después de que los Sabios instituyeron estas cuatro copas, vincularon una mitzvá especial a cada una. Sin embargo, esto no prueba que exista la obligación de recitar la Gracia Después de las Comidas sobre una copa de vino durante el resto del año.

Aprendimos en la mishná que sirven al líder del séder la cuarta copa, y él completa el hallel sobre ella, y recita la bendición del canto al final del hallelsobre esa copa.