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רַבִּי יִצְחָק בֶּן אַחָא דִּשְׁמַעְתָּא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן פִּנְחָס דְּאַגָּדְתָּא. וְסִימָנָיךְ (שִׁמְעוּ נָא אַחַיי וְרֵעַיי).
El Rabí Yitzhak ben Aḥa mencionado en una resolución de halakha es el mismo que el Rabí Yitzḥak ben Pineḥas que aparece en declaraciones de aggada. Y tu mnemónico para recordar los nombres es la frase estándar: Escuchad, hermanos y amigos míos [shimu na aḥai vere’ai]. Shimu suena como shema’ta, el término para halakha, mientras que aḥai es similar al patronímico ben Aḥa.
אָמַר רָבָא בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִילְעַי: אֱכוֹל בָּצָל וְשֵׁב בַּצֵּל, וְלָא תֵּיכוּל אֲווֹזִין וְתַרְנְגוֹלִין וִיהֵא לִבְּךָ רוֹדֵף עָלֶיךָ. פְּחוֹת מִמֵּיכְלָךְ וּמִמִּשְׁתְּיָךְ, וְתוֹסֵיף עַל דֵּירְתָךְ.
Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo, citando a Rabí Yehuda, hijo de Rabí Elai: Come una cebolla [batzal] y siéntate a la sombra [batzel], es decir, come comida barata mientras estás sentado en un lugar cómodo, pero no comas costosos gansos y gallinas, pues tu corazón irá tras ellos, es decir, desarrollarás gusto por los lujos. Dedica menos a tu comida y a tu bebida y gasta más en tu casa, pues la casa de una persona es una mejor inversión que la comida.
כִּי אֲתָא עוּלָּא, אָמַר: מַתְלָא מָתְלִין בְּמַעְרְבָא דְּאָכֵיל אַלְיְתָא — טָשֵׁי בְּעִלִּיתָא. דְּאָכֵיל קָקוּלִי — אַקִּיקְלֵי דְמָתָא שָׁכֵיב.
Cuando Ulla vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que dicen el siguiente proverbio en el oeste, Eretz Yisrael: Quien come una cola gorda [alita] debe esconderse en el ático [aliyata] de los acreedores que piensan que es rico. Quien come verduras [kakulei] puede acostarse en la basura de la ciudad [kiklei] sin temor a los demás, pues no está endeudado.
מַתְנִי׳ מָזְגוּ לוֹ כּוֹס רִאשׁוֹן. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם.
MISHNA: El tanna describe el comienzo del séder de Pésaj. Los asistentes sirvieron el vino de la primera copa para el líder del séder. Beit Shammai dicen: Se recita la bendición sobre la santificación del día, es decir, el kidush de la Festividad: Quien bendice a Israel y las Festividades, y después recita la bendición sobre el vino: Quien crea el fruto de la vid. Y Beit Hillel dicen: Se recita la bendición sobre el vino y después se recita la bendición sobre el día.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: דְּבָרִים שֶׁבֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בַּסְּעוּדָה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן — מִפְּנֵי שֶׁהַיּוֹם גּוֹרֵם לַיַּיִן שֶׁיָּבֹא, וּכְבָר קִידֵּשׁ הַיּוֹם וַעֲדַיִין יַיִן לֹא בָּא.
GEMARÁ:Los Sabios enseñaron en la Tosefta: Estos son los asuntos en disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel con respecto a las halakhot de una comida. Beit Shammai dicen: Al recitar el kiddush sobre el vino, se recita una bendición sobre la santificación del día y después se recita una bendición sobre el vino, porque el día hace que el vino venga antes de la comida. Y Beit Shammai ofrecen una razón adicional. El día ya ha sido santificado y el vino aún no ha llegado.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם — מִפְּנֵי שֶׁהַיַּיִן גּוֹרֵם לְקִידּוּשׁ שֶׁתֵּאָמֵר. דָּבָר אַחֵר: בִּרְכַּת הַיַּיִן תְּדִירָה וּבִרְכַּת הַיּוֹם אֵינָהּ תְּדִירָה. תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר — תָּדִיר קוֹדֵם. וְהִילְכְתָא כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל.
Y Beit Hillel dicen: Se recita la bendición sobre el vino y después se recita una bendición sobre el día, porque el vino hace que se recite el kidush. Dado que no se recita kidush sin vino o pan, está claro que el vino es el elemento principal del ritual. Alternativamente, la bendición sobre el vino se recita con frecuencia y la bendición sobre el día no se recita con frecuencia, y hay un principio general: Cuando una práctica frecuente y una práctica infrecuente coinciden, la práctica frecuente tiene precedencia sobre la práctica infrecuente. La Tosefta concluye: Y la halakha es conforme a la declaración de Beit Hillel.
מַאי דָּבָר אַחֵר? וְכִי תֵּימָא הָתָם תַּרְתֵּי וְהָכָא חֲדָא — הָכָא נָמֵי תַּרְתֵּי נִינְהוּ: תָּדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר — תָּדִיר קוֹדֵם.
La Guemará pregunta: ¿Qué significa alternativamente? ¿Por qué Beit Hillel citó una razón adicional? La Guemará explica: Y si dices que allí Beit Shammai cita dos razones, y aquí Beit Hillel ofrece solo una; por lo tanto, Beit Hillel dijo que aquí también son dos razones: Cuando una práctica frecuente y una práctica infrecuente coinciden, la práctica frecuente tiene precedencia sobre la práctica infrecuente.
וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל: פְּשִׁיטָא, דְּהָא נְפַיק בַּת קוֹל! אִיבָּעֵית אֵימָא: קוֹדֶם בַּת קוֹל,
Fue enseñado en la Tosefta: Y la halajá es de acuerdo con la declaración de Beit Hillel. La Guemará comenta: Es obvio que esto es así, pues salió una Voz Divina y proclamó que la halajá siempre es de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. ¿Por qué fue necesario que la Tosefta declarara que en este caso particular la halajá es de acuerdo con su opinión? La Guemará responde: Si quieres, di que esta Tosefta fue enseñada antes de que saliera la Voz Divina y proclamara ese principio.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: לְאַחַר בַּת קוֹל, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: אֵין מַשְׁגִּיחִין בְּבַת קוֹל.
Y si lo deseas, di en cambio que esta declaración fue efectivamente emitida después de que surgiera la Voz Divina, y la Tosefta está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, quien dijo que no se hace caso de una Voz Divina al decidir la halakha. Así como Rabí Yehoshua desestimó la Voz Divina en su disputa con Rabí Eliezer, también se desestima la Voz Divina que proclamó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Por lo tanto, fue necesario afirmar aquí que la halakha está de hecho de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.
מַתְנִי׳ הֵבִיאוּ לְפָנָיו, מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת. הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרוֹסֶת וּשְׁנֵי תַבְשִׁילִין, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרוֹסֶת מִצְוָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר (בֶּן) צָדוֹק אוֹמֵר: מִצְוָה. וּבְמִקְדָּשׁ הָיוּ מְבִיאִין לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פֶּסַח.
MISHNÁ: Los asistentes trajeron verduras delante del líder del séder antes de la comida, si no había otras verduras en la mesa. Él moja el ḥazeret en agua o vinagre, para probar algo de comida antes de llegar al postre del pan, es decir, las hierbas amargas, que se comían después de la matza. Le trajeron matza yḥazeret y ḥaroset, y al menos dos platos cocidos en honor de la Fiesta. El tanna comenta que esta era la práctica, aunque comer ḥaroset no es una mitzvá, sino meramente una costumbre. Rabí Eliezer ben Tzadok dice: En realidad, es una mitzvá comer ḥaroset. Y en la época en que el Templo estaba en pie y ofrecían el cordero pascual, le trajeron el cuerpo del cordero pascual.

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