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תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרָבָא וְרַב סָפְרָא, צָהֲבוּ פָּנָיו דְּרַב סָפְרָא. אָמַר לוֹ רָבָא: לָאו כְּגוֹן מָר, אֶלָּא כְּגוֹן רַב חֲנִינָא וְרַב אוֹשַׁעְיָא דַּהֲווֹ אוּשְׁכָּפֵי בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל, וַהֲווֹ יָתְבִי בְּשׁוּקָא דְזוֹנוֹת, וְעָבְדִי לְהוּ מְסָאנֵי לְזוֹנוֹת, וְעָיְילִי לְהוּ. אִינְהוּ מִסְתַּכְּלִי בְּהוּ, וְאִינְהוּ לָא מַדְלָן עֵינַיְיהוּ לְאִיסְתַּכּוֹלֵי בְּהוּ. וּמוֹמָתַיְיהוּ הָכִי: בְּחַיֵּיהֶן רַבָּנַן קַדִּישֵׁי דִּבְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל.
Cuando el tanna enseñó esta baraita ante Rava y Rav Safra, el rostro de Rav Safra se iluminó de alegría, pues fue contado entre aquellos alabados por Dios. Rava le dijo: Esto no se refiere a alguien como el Maestro. Más bien, la afirmación se aplica a personas como Rav Ḥanina y Rav Oshaya, que eran zapateros en Eretz Yisrael, y se sentaban en el mercado de las prostitutas y hacían zapatos para prostitutas. Y las prostitutas entraban en sus tiendas y los miraban. Sin embargo, debido a su piedad, estos Sabios no levantaban los ojos para mirar a las mujeres. Y aquellas prostitutas quedaron tan impresionadas con esta conducta que, cuando juraban, decían lo siguiente: Por la vida de los santos Sabios de Eretz Yisrael. Este es el tipo de soltero que es alabado por el Cielo.
שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹהֲבָן: מִי שֶׁאֵינוֹ כּוֹעֵס, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּכֵּר, וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַעֲמִיד עַל מִדּוֹתָיו. שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׂוֹנְאָן: הַמְדַבֵּר אֶחָד בַּפֶּה וְאֶחָד בַּלֵּב, וְהַיּוֹדֵעַ עֵדוּת בַּחֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מֵעִיד לוֹ, וְהָרוֹאֶה דְּבַר עֶרְוָה בַּחֲבֵירוֹ וּמֵעִיד בּוֹ יְחִידִי.
La Guemará cita una declaración similar. El Santo, bendito sea Él, ama a tres tipos de personas: quien no se enoja; quien no se embriaga; y quien perdona. El Santo, bendito sea Él, odia a tres tipos de personas: quien dice una afirmación con su boca y quiere decir otra en su corazón, es decir, un hipócrita; quien conoce un testimonio sobre otra persona y no testifica a su favor; y quien observa un asunto licencioso cometido por otra persona y testifica contra él solo. Su testimonio carece de valor, ya que es el único testigo; en consecuencia, simplemente le da al individuo una mala reputación.
כִּי הָא דְּטוֹבִיָּה חָטָא, וַאֲתָא זִיגּוּד לְחוּדֵיהּ וְאַסְהֵיד בֵּיהּ קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא. נַגְּדֵיהּ לְזִיגּוּד. אֲמַר לֵיהּ: טוֹבִיָּה חֲטָא וְזִיגּוּד מִינַּגַּד?! אֲמַר לֵיהּ: אִין, דִּכְתִיב: ״לֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ״, וְאַתְּ לְחוֹדָךְ אַסְהֵדְתְּ בֵּיהּ, שֵׁם רַע בְּעָלְמָא קָא מַפְּקַתְּ בֵּיהּ.
La Guemará comenta: Esto es como aquel incidente en el que Tuveya pecó con inmoralidad, y Zigud vino solo a testificar contra él ante Rav Pappa. Rav Pappa ordenó que Zigud fuera azotado. Zigud le dijo: Tuveya pecó y Zigud es azotado, una objeción que se convirtió en un dicho popular. Él le dijo: Sí, como está escrito: “No se levantará un solo testigo contra un hombre” (Deuteronomio 19:15), y tú testificaste contra él tú solo. Simplemente le has dado una mala reputación.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק אָמַר רַב: מוּתָּר לִשְׂנֹאתוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רוֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ״. מַאי ״שׂוֹנֵא״? אִילֵּימָא שׂוֹנֵא גּוֹי, וְהָא תַּנְיָא: שׂוֹנֵא שֶׁאָמְרוּ — שׂוֹנֵא יִשְׂרָאֵל וְלֹא שׂוֹנֵא גּוֹי.
Rabí Shmuel bar Rav Yitzḥak dijo que Rav dijo: Aunque quien ve a otro cometiendo un pecado no debe testificar contra él por sí solo, le está no obstante permitido odiarlo, como está dicho: “Si ves el asno de quien te odia caído bajo su carga” (Éxodo 23:5). La Guemará aclara este versículo: ¿Qué significa quien te odia mencionado en el versículo? Si dices que se refiere a un gentil que te odia, ¿pero no fue enseñado en una baraita que la expresión: Quien odia, de quien habló la Torah, es un judío que te odia, no un gentil que te odia?
אֶלָּא פְּשִׁיטָא, שׂוֹנֵא יִשְׂרָאֵל. וּמִי שְׁרֵיא לְמִסְנְיֵהּ? וְהָכְתִיב: ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״. אֶלָּא דְּאִיכָּא סָהֲדִי דְּעָבֵיד אִיסּוּרָא — כּוּלֵּי עָלְמָא נָמֵי מִיסְנֵי סָנֵי לֵיהּ, מַאי שְׁנָא הַאי? אֶלָּא לָאו כִּי הַאי גַוְונָא, דַּחֲזָיא בֵּיהּ אִיהוּ דְּבַר עֶרְוָה.
Más bien, es obvio que el versículo se refiere a un judío que te odia. Pero, ¿está permitido odiar a otro judío? ¿Pero no está escrito: “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Levítico 19:17), lo cual claramente prohíbe el odio hacia otro judío? Más bien, quizá dirás que el versículo se refiere a una situación en la que hay testigos de que él cometió un pecado. Sin embargo, en ese caso, todos también deberían odiarlo. ¿Qué tiene de diferente esta persona en particular que lo odia? Más bien, ¿no se refiere a un caso como este, cuando él lo vio cometer un acto licencioso? Por lo tanto, le está permitido odiarlo por su mala conducta, mientras que otros, que desconocen sus acciones, no pueden odiarlo.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: מִצְוָה לִשְׂנֹאתוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִרְאַת ה׳ (שׂוֹנְאֵי) רָע״. אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: מַהוּ לְמֵימְרָא לֵיהּ לְרַבֵּיהּ לְמִשְׂנְיֵיהּ? אֲמַר לֵיהּ: אִי יָדַע דִּמְהֵימַן לְרַבֵּיהּ כְּבֵי תְרֵי — לֵימָא לֵיהּ, וְאִי לָא — לָא לֵימָא לֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: No solo está permitido, sino que incluso es una mitzvá odiarlo, como está dicho: “El temor de Dios es odiar el mal” (Proverbios 8:13). Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: ¿Cuál es la halakha con respecto a si alguien que vio a otra persona pecar puede decírselo a su maestro para que él también lo odie? Rav Ashi le dijo: Si el alumno sabe que es considerado digno de confianza por su maestro como dos testigos, y por lo tanto su declaración será aceptada, él debe decírselo, y si no es considerado digno de confianza por su maestro como dos testigos, no debe decírselo.
תָּנוּ רַבָּנַן, שְׁלֹשָׁה חַיֵּיהֶן אֵינָם חַיִּים: הָרַחְמָנִין, וְהָרַתְחָנִין, וַאֲנִינֵי הַדַּעַת. וְאָמַר רַב יוֹסֵף: כּוּלְּהוּ אִיתַנְהוּ בִּי.
Los Sabios enseñaron: Hay tres tipos de personas cuyas vidas no son vidas, debido a su sufrimiento constante: Los compasivos, los irascibles y los delicados. Rav Yosef dijo: Todos estos atributos se encuentran en mí.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׂוֹנְאִין זֶה אֶת זֶה, אֵלּוּ הֵן: הַכְּלָבִים, וְהַתַּרְנְגוֹלִין, וְהַחַבָּרִין. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הַזּוֹנוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל.
Además, los Sabios enseñaron: Los miembros de tres grupos odian a otros miembros del mismo grupo: los perros, los gallos y los sacerdotes persas. Y algunos dicen: también las prostitutas. Y algunos dicen: también los eruditos de Torah en Babilonia.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה אוֹהֲבִין זֶה אֶת זֶה, אֵלּוּ הֵן: הַגֵּרִים, וַעֲבָדִים, וְעוֹרְבִין.
Asimismo, los Sabios enseñaron: Los miembros de tres grupos se aman unos a otros: conversos, esclavos y cuervos.
אַרְבָּעָה אֵין הַדַּעַת סוֹבַלְתָּן, אֵלּוּ הֵן: דַּל גֵּאֶה, וְעָשִׁיר מְכַחֵשׁ, וְזָקֵן מְנָאֵף, וּפַרְנָס מִתְגָּאֶה עַל הַצִּיבּוּר בְּחִנָּם. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה וּמַחְזִירָהּ.
Cuatro tipos de personas no pueden ser soportados por nadie: un pobre arrogante; una persona rica que niega reclamaciones monetarias en su contra; un viejo lascivo; y un líder que se enseñorea de la comunidad sin causa. Y algunos dicen: También quien se divorcia de su esposa una y dos veces y la vuelve a tomar por tercera vez. Debe decidir definitivamente si la quiere o no.
וְתַנָּא קַמָּא? זִימְנָא דִּכְתוּבָּתָהּ מְרוּבָּה. אִי נָמֵי: יֵשׁ לוֹ בָּנִים הֵימֶנָּה וְלָא מָצֵי מְגָרֵשׁ לַהּ.
La Guemará pregunta: Y ¿por qué el primer tanna no mencionó este caso de un hombre que vuelve a casarse con su esposa después de dos divorcios? La Guemará responde: A veces el pago del marido a ella en caso de divorcio, según lo estipulado en su contrato matrimonial, es grande, y como no puede pagarlo se ve obligado a volver a aceptarla. Alternativamente, tiene hijos con ella y no puede divorciarse de ella, ya que quiere que alguien los cuide.
חֲמִשָּׁה דְּבָרִים צִוָּה כְּנַעַן אֶת בָּנָיו: אֶהֱבוּ זֶה אֶת זֶה, וְאֶהֱבוּ אֶת הַגָּזֵל, וְאֶהֱבוּ אֶת הַזִּמָּה, וְשִׂנְאוּ אֶת אֲדוֹנֵיכֶם, וְאַל תְּדַבְּרוּ אֱמֶת.
La Guemará continúa: Canaán ordenó a sus hijos con respecto a cinco asuntos que aparentemente son un comportamiento normal para los esclavos: Ámense unos a otros, amen el robo, amen la promiscuidad, odien a sus amos y no digan la verdad.
שִׁשָּׁה דְּבָרִים נֶאֱמָרִים בַּסּוּס: אוֹהֵב אֶת הַזְּנוּת, וְאוֹהֵב אֶת הַמִּלְחָמָה, וְרוּחוֹ גַּסָּה, וּמוֹאֵס אֶת הַשֵּׁינָה, וְאוֹכֵל הַרְבֵּה וּמוֹצִיא קִמְעָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף מְבַקֵּשׁ לַהֲרוֹג בְּעָלָיו בַּמִּלְחָמָה.
Se dicen seis cosas con respecto a un caballo: ama la promiscuidad, ama la guerra, su porte es arrogante, desprecia el sueño, come mucho y excreta poco. Y algunos dicen: Así como un caballo siempre se lanza directamente al fragor de la batalla, también intenta matar a su amo en la guerra.
שִׁבְעָה מְנוּדִּין לַשָּׁמַיִם, אֵלּוּ הֵן: (יְהוּדִי) [מִי] שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, וְשֶׁיֵּשׁ לוֹ אִשָּׁה וְאֵין לוֹ בָּנִים, וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּנִים וְאֵין מְגַדְּלָן לְתַלְמוּד תּוֹרָה, וּמִי שֶׁאֵין לוֹ תְּפִילִּין בְּרֹאשׁוֹ וּתְפִילִּין בִּזְרוֹעוֹ וְצִיצִית בְּבִגְדוֹ וּמְזוּזָה בְּפִתְחוֹ, וְהַמּוֹנֵעַ מִנְעָלִים מֵרַגְלָיו. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף מִי שֶׁאֵין מֵיסֵב בַּחֲבוּרָה שֶׁל מִצְוָה.
Siete son ostracizados por el Cielo, a pesar de que no han sido ostracizados por ningún tribunal: Un judío que no tiene esposa; y uno que tiene esposa pero no tiene hijos; y uno que tiene hijos y no los cría para dedicarse al estudio de la Torah; y uno que no tiene filacterias en la cabeza, ni filacterias en el brazo, ni flecos rituales en su vestimenta, ni una mezuzá en su puerta; y uno que priva a sus pies de zapatos. Y algunos dicen: También uno que no se sienta con un grupo que participa de un banquete en celebración de una mitzvá.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי אִישׁ הוּצָל: מִנַּיִין שֶׁאֵין שׁוֹאֲלִין בַּכַּלְדִּיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Shmuel bar Marta dijo que Rav dijo, citando a Rabí Yosei de Hutzal: ¿De dónde se deriva que una persona no puede consultar a astrólogos? Como está escrito: “Sé íntegro con el Señor tu Dios” (Deuteronomio 18:13). La Torah exige una fe absoluta en Dios y la aceptación de Su justicia, sin intentar predecir el futuro.
וּמִנַּיִין הַיּוֹדֵעַ בַּחֲבֵירוֹ שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ אֲפִילּוּ בְּדָבָר אֶחָד, שֶׁחַיָּיב לִנְהוֹג בּוֹ כָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּיהּ [וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵיהּ עַל כׇּל מַלְכוּתָא]״.
¿Y de dónde se deriva con respecto a alguien que sabe de otro que es mayor que él, incluso en un solo aspecto, que debe tratarlo con respeto? Como está dicho: “Porque había en él un espíritu superior, el rey pensaba ponerlo sobre todo el reino” (Daniel 6:4). Este versículo enseña que alguien que es de cualquier manera mayor que otra persona es digno de su respeto.
וְהַיּוֹשֶׁבֶת עַל דָּם טָהוֹר — אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ. עַד כַּמָּה? אָמַר רַב: עוֹנָה.
Y también fue declarado por Rabba bar bar Ḥana: Con respecto a una mujer que estaba observando sus días de sangre ritualmente pura, y esos días han terminado, le está prohibido mantener intimidad de inmediato, no sea que vea sangre ritualmente impura. Cualquier sangre emitida por una mujer dentro de los cuarenta días después de dar a luz a un niño o de los ochenta días después de dar a luz a una niña es ritualmente pura. Después de que haya transcurrido este período de tiempo, una mujer no debe tener relaciones con su marido de inmediato. La Guemará pregunta: ¿Hasta cuándo está prohibida para su marido? Rav dijo: Debe esperar un intervalo fijo de tiempo para la impureza ritual de una nidda, es decir, ya sea un día o una noche.
תַּנָּא, הוּא יוֹסֵף אִישׁ הוּצָל, הוּא יוֹסֵף הַבַּבְלִי, הוּא אִיסִי בֶּן גּוּר אַרְיֵה, הוּא אִיסִי בֶּן יְהוּדָה, הוּא אִיסִי בֶּן גַּמְלִיאֵל, הוּא אִיסִי בֶּן מַהֲלַלְאֵל. וּמָה שְׁמוֹ? — אִיסִי בֶּן עֲקַבְיָה שְׁמוֹ. הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן טַבְלָא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן חַקְלָא, הוּא רַבִּי יִצְחָק בֶּן אִלְעָא, הוּא
Con respecto a Rabí Yosei de Hutzal, fue enseñado: El Yosef de Hutzal mencionado en otros lugares de la Guemará es la misma persona que Yosef el babilonio. Yosef es el nombre completo de Yosei. Además, él es también conocido como Isi ben Gur Arye, él es Isi ben Yehuda, él es Isi ben Gamliel, y él es Isi ben Mahalalel. ¿Y cuál es su verdadero nombre? Su verdadero nombre es Isi ben Akavya. Del mismo modo, el sabio Rabí Yitzḥak ben Tavla es también conocido como Rabí Yitzḥak ben Ḥakla, quien es Rabí Yitzḥak ben Ela. Estos son dos casos de un mismo sabio con varios nombres.

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