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הַאי מַאן דְּמִפְּנֵי אַגִּירְדָּא דְּדִיקְלָא — אָחֲדָא לֵיהּ לְדִידֵיהּ רוּחַ פַּלְגָא. וְהַאי מַאן דְּמַצְלֵי רֵישֵׁיהּ אַגִּירְדָּא דְּדִיקְלָא — אָחֲדָא לֵיהּ רוּחַ צְרָדָא. הַאי מַאן דְּפָסְעִי אַדִּיקְלָא, אִי מִיקְּטַל — קְטִיל, אִי אִיעֲקַר — מִיעֲקַר וּמָיֵית. הָנֵי מִילֵּי דְּלָא מַנַּח כַּרְעֵיהּ עִילָּוֵיהּ, אֲבָל מַנַּח כַּרְעֵיהּ — עִילָּוֵיהּ לֵית לַן בַּהּ.
La Guemará continúa analizando espíritus dañinos. Quien hace sus necesidades sobre el tocón de una palmera será presa de un espíritu de enfermedad, y quien apoya su cabeza sobre el tocón de una palmera será presa de un espíritu de dolor de cabeza en la mitad de su cabeza, es decir, una migraña. Quien camina sobre una palmera, si el árbol es cortado, él también morirá. Si ese árbol es arrancado de raíz, él también será arrancado de raíz y morirá. La Guemará comenta: Esta afirmación se aplica solo si él no pone sus piernas sobre ella; sin embargo, si pone sus piernas sobre ella, no tenemos problema con ello.
חֲמִשָּׁה טוּלֵּי הָוֵי: טוּלָּא דְּדִיקְלָא יְחִידָא, טוּלָּא דְכִנָּדָא, טוּלָּא דְפִרְחָא, טוּלָּא דְזַרְדְּתָא. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אַף טוּלָּא דְאַרְבָּא, וְטוּלָּא דַעֲרַבְתָּא. כְּלָלָא דְּמִילְּתָא: כֹּל דִּנְפִישׁ עַנְפֵיהּ — קְשֵׁי טוּלֵּיהּ,
La Guemará cita otra declaración con respecto a las sombras. Hay cinco tipos de sombras peligrosas: la sombra de una sola palmera, la sombra de un árbol llamado kanda, la sombra de una alcaparra y la sombra del árbol sorbo. Algunos dicen: también la sombra de un barco y la sombra de un sauce. La regla general del asunto es: Todo lo que tiene muchas ramas, su sombra es peligrosa.
וְכֹל דִּקְשֵׁי סִילְוֵיהּ — קְשֵׁי טוּלֵּיהּ, לְבַר מִכְּרוּ מְשָׁא, אַף עַל גַּב דִּקְשֵׁי סִילְוֵיהּ — לָא קְשֵׁי טוּלֵּיהּ, דַּאֲמַרָה לֵהּ שֵׁידָא לִבְרַהּ: פִּירְחִי נַפְשָׁיךְ מִכְּרוּ מְשָׁא, דְּאִיהוּ הוּא דְּקָטֵיל לַאֲבוּךְ, וְקָטֵיל לְדִידֵיהּ. אָמַר רַב אָשֵׁי: חֲזֵינָא לְרַב כָּהֲנָא דְּפָרֵישׁ מִכּוּלְּהוּ טוּלֵּי.
Y cualquier árbol cuya madera es dura, su sombra es peligrosa, excepto el árbol llamado kero masa. Aunque su madera es dura, su sombra no es peligrosa, como el demonio le dijo a su hijo: Deja en paz el árbol kero masa , pues fue ese árbol el que mató a tu padre. Y después el árbol mató también al hijo. El árbol kero masa es perjudicial para los demonios. Rav Ashi dijo: Vi que Rav Kahana evitaba toda clase de sombras .
בֵּי פִרְחֵי — רוּחֵי. דְּבֵי זַרְדְּתָא — שֵׁידָא. דְּבֵי אִיגָּרֵי — רִישְׁפֵּי. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לִקְמִיעָא.
La Guemará comenta: Los demonios cerca del arbusto de alcaparra se llaman ruḥei. Un demonio que se encuentra cerca de los serbales se llama shida. Los demonios que se encuentran en los techos se llaman rishfei. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica de estas definiciones? Esto hace una diferencia para escribir un amuleto en nombre de alguien que ha sido dañado. Es necesario saber el nombre del demonio que causó el daño.
דְּבֵי פִרְחֵי — בְּרִיָּה שֶׁאֵין לָהּ עֵינַיִם. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ — לְגַזּוֹזֵי לַהּ. זִימְנָא חֲדָא הֲוָה אָזֵיל צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן לְאִפְּנוֹיֵי לְבֵי פִרְחֵי, שְׁמַע דְּקָא אָתָא עִילָּוֵיהּ, וְגַזִּי לַהּ. כִּי אָזְלָא, חַבְּקַיהּ לְדִיקְלָא — צְוַוח דִּיקְלָא וּפְקַעָה הִיא.
La Guemará comenta además: El demonio que se encuentra cerca del alcaparro es una criatura sin ojos. ¿Cuál es la diferencia halájica práctica de esta observación? Es relevante con respecto a huir de él. La Guemará relata: En una ocasión, un erudito de la Torah fue a hacer sus necesidades cerca de un alcaparro. Oyó que el demonio se acercaba y huyó de él. Cuando ese espíritu maligno se fue, se aferró a una palmera y quedó atascado allí. La palmera se secó y el demonio reventó.
פִּרְחָא דְּבֵי זַרְדְּתָא — שֵׁידֵי. הָא זַרְדְּתָא דִּסְמִיכָה לְמָתָא — לָא פָּחֲתָא מִשִּׁיתִּין שֵׁידֵי. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִיכְתַּב לַהּ קְמִיעָא.
Se afirmó anteriormente que los demonios que se encuentran cerca del serbal se llaman sheidei. La Guemará comenta: Este serbal que está cerca de la ciudad contiene no menos de sesenta demonios. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica de esta afirmación? La Guemará responde: Es relevante para escribir un amuleto para este número.
הָהוּא בַּר קַשָּׁא דְּמָתָא דְּאָזֵיל וְקָאֵי גַּבֵּי זַרְדְּתָא, דַּהֲוָה סְמִיךְ לְמָתָא, עַלּוּ בֵּיהּ שִׁיתִּין שֵׁידֵי וְאִיסְתַּכַּן. אֲתָא לְהָהוּא מֵרַבָּנַן דְּלָא יְדַע דְּזַרְדְּתָא דְּשִׁיתִּין שֵׁידֵי הִיא, כְּתַב לַהּ קְמִיעַ לַחֲדָא שֵׁידָא. שְׁמַע דְּתָלוּ חִינְגָּא בְּגַוֵּויהּ, וְקָא מְשָׁרוּ הָכִי: סוּדָרֵיהּ דְּמָר כִּי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן, בָּדֵיקְנָא בֵּיהּ בְּמָר דְּלָא יָדַע ״בָּרוּךְ״. אֲתָא הָהוּא מֵרַבָּנַן דִּידַע דְּזַרְדְּתָא שִׁיתִּין שֵׁידֵי הֲוָה, כְּתַב לַהּ קְמִיעָא דְּשִׁיתִּין שֵׁידֵי, שְׁמַע דְּקָא אָמְרוּ: פַּנּוּ מָנַיְיכוּ מֵהָכָא.
La Guemará relata: Cierto gobernante de una ciudad caminó y se detuvo junto a un árbol de serbal que estaba cerca de una ciudad. Sesenta sheidei demonios vinieron sobre él y estuvo en peligro. Uno de los Sabios, que no sabía que era un árbol de serbal de sesenta sheidei, vino y le escribió un amuleto para un shida demonio. Aquel hombre oyó que había una celebración dentro del árbol, y los demonios estaban cantando: La bufanda del Amo es como la de un erudito de Torah, pero hemos examinado al Amo y no sabe decir barukh, la bendición al ponerse una bufanda. Los demonios se burlaban de él y decían que no sabía escribir un amuleto. Otro de los Sabios, que sabía que era un árbol de serbal de sesenta sheidei, vino y escribió un amuleto contra sesenta demonios. Los oyó decir: Retiren sus pertenencias de aquí.
קֶטֶב מְרִירִי — תְּרֵי קִטְבֵי הָווּ. חַד מִקַּמֵּי טִיהֲרָא, וְחַד מִבָּתַר טִיהֲרָא. דְּמִקַּמֵּי טִיהֲרָא — ״קֶטֶב מְרִירִי״ שְׁמוֹ, וּמִיחֲזֵי בֵּי כַדָּא דְּכַמְכָּא וְהָדַר בֵּיהּ בַּחְשָׁא. דְּבָתַר טִיהֲרָא — ״קֶטֶב יָשׁוּד צׇהֳרָיִם״ שְׁמוֹ, וּמִיחֲזֵי בֵּי קַרְנָא דְּעִיזָּא, וְהָדַר בֵּיהּ כְּנָפְיָא.
La Guemará analiza al ketev meriri, un demonio mencionado en la Torah (Deuteronomio 32:24). Hay dos tipos de demonios ketev, uno que viene antes del mediodía por la mañana y el otro viene por la tarde. El que viene antes del mediodía se llama ketev meriri, y aparece en una vasija de kutaḥ, una especia babilónica, y gira continuamente dentro de ella. El ketev de la tarde se llama ketev yashud tzaharayim (Salmos 91:6), y aparece dentro del cuerno de una cabra y gira dentro de él como un cedazo.
אַבָּיֵי הֲוָה שָׁקֵיל וְאָזֵיל, וְאָזֵיל רַב פָּפָּא מִיַּמִּינֵיהּ וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ מִשְּׂמָאלֵיהּ. חַזְיֵיהּ לְהָהוּא קֶטֶב מְרִירִי דְּקָא אָתֵי לְאַפֵּיהּ דִּשְׂמָאלֵיהּ. אַהְדְּרֵא לְרַב פָּפָּא לִשְׂמָאלֵיהּ, וּלְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְיַמִּינֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא: אֲנָא מַאי שְׁנָא דְּלָא חָשֵׁשׁ לִי? אֲמַר לֵיהּ: אַתְּ שַׁעְתָּא קָיְימָא לָךְ.
La Guemará relata: Abaye venía caminando por la calle. Y Rav Pappa caminaba a su derecha y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, estaba a su izquierda. Abaye vio a un cierto ketev meriri que venía por su lado izquierdo y cambió a Rav Pappa a su izquierda y a Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, a su derecha. Rav Pappa dijo a Abaye: Y yo, ¿qué tengo de diferente para que no te preocuparas por algún posible daño para mí? Abaye le dijo: El tiempo está a tu favor. Eres rico y afortunado, y por eso creo que muy probablemente no serás dañado por el demonio.
מֵחַד בְּתַמּוּז עַד שִׁיתְּסַר בֵּיהּ — וַדַּאי שְׁכִיחִי. מִכָּאן וְאֵילָךְ — סָפֵק שְׁכִיחִי, סָפֵק לָא שְׁכִיחִי. וּמִשְׁתַּכְחִי בְּטוּלֵּי דְּחַצְבָּא דְּלָא חֲצַב גַּרְמִידָא, וּבְטוּלֵּי דְּצַפְרָא וּפַנְיָא דְּלָא הָוֵי גַּרְמִידָא, וְעִיקָּר בְּטוּלֵּי דְּבֵית הַכִּסֵּא.
La Guemará comenta: Desde el primero de Tamuz hasta el dieciséis de ese mes, estos demonios se encuentran con certeza. De aquí en adelante es incierto si se encuentran o si no se encuentran. Y pueden encontrarse en la sombra de una cebolla albarrana que no ha crecido un codo, y en la sombra de objetos por la mañana y por la tarde, cuando su longitud es menor que un codo. Y se encuentran principalmente en la sombra de una letrina.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הָנֵי תְּלָת מִילֵּי יָהֵיב אַרְבּוֹנָא לִנְהוֹרָא: מַן דְּסָרֵיק רֵישֵׁיהּ יַבִּשׁ, וּמַן דְּשָׁתֵי טִיף טִיף, וּמַן דְּסָיֵים מְסָנֵי אַדְּמִייתִנְיָה כַּרְעָא.
Rav Yosef dijo: Estas tres cosas causan ceguera a la luz de los ojos de una persona: Quien se peina el cabello cuando está seco, quien bebe vino que está goteando del barril, y quien se pone zapatos cuando sus pies están mojados después de haber sido lavados.
תְּלַאי בְּבֵיתָא קְשֵׁי לְעַנְיוּתָא. כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: תְּלָא סִילְתָּא — תְּלָא מְזוֹנֵיהּ. וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא רִיפְתָּא, אֲבָל בִּישְׂרָא וְכַוְורֵי — לֵית לַן בַּהּ, אוֹרְחֵיהּ הִיא. פָּארֵי בְּבֵיתָא — קְשֵׁי לְעַנְיוּתָא. נִשְׁוָרָא בְּבֵיתָא — קְשֵׁי לְעַנְיוּתָא. בְּלֵילֵי שַׁבָּתוֹת וּבְלֵילֵי רְבִיעִית — שָׁרוּ מַזִּיקִין עִילָּוֵיהּ.
Si un alimento está colgado en la casa de una persona, causa pobreza. Esto es como dice la gente en un proverbio popular: Quien cuelga la canasta cuelga su sustento, es decir, lo pierde. Y dijimos esto solo con respecto a colgar pan; sin embargo, si alguien cuelga carne y pescado, no tenemos problema con ello. La razón es que es la práctica común colgar carne y pescado. Salvado [parei] en la casa causa pobreza. Las migajas de pan en la casa causan pobreza. Si estas migajas están esparcidas por toda la casa en las noches de Shabbat, es decir, las noches de viernes, o en las noches de martes, cuando hay demonios presentes, espíritus dañinos reposan sobre ellas.
אִיסָּרָא דִמְזוֹנֵי ״נְקִיד״ שְׁמֵיהּ. אִיסָּרָא דְעַנְיוּתָא ״נָבָל״ שְׁמֵיהּ. צָעָא אַפּוּמָּא דְחַצְבָּא — קְשֵׁי לְעַנְיוּתָא. מַאן דְּשָׁתֵי מַיָּא בְּצָעֵי — קְשֵׁי לִבְרוּקְתִּי. דְּאָכֵיל תַּחְלֵי וְלָא מָשֵׁי יְדֵיהּ — מְפַחֵיד תְּלָתִין יוֹמִין.
El ángel encargado de la comida se llama Nakid, es decir, es limpio [naki] y cuidadoso con la limpieza. El ángel encargado de la pobreza se llama Naval. El ángel encargado de la comida no permanecerá en un lugar sucio, mientras que el ángel encargado de la pobreza prosperará allí. Un plato colocado sobre una jarra causa pobreza. Quien bebe agua de un plato causa dolor de ojos. Quien come berro sin lavarse las manos tendrá miedo durante treinta días.
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