אִיבַּדּוּר תַּבְלוּנַיְיכִי, פָּרְחָא זִיקָא לְמוֹרִיקָא חַדְתָּא דְּנָקְטִיתוּ נָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת, אַדְּחַנַּנִּי וְחַנַּנְכִי לָא אֲתֵיתִי לְגוֹ, הַשְׁתָּא דַּאֲתֵיתִי לְגוֹ — קַרְחַנְנִי וַחֲנַנְכִי״.
tus especias, que usas para tu hechicería, deberían dispersarse; el viento debería llevarse el azafrán fresco que vosotras, hechiceras, sostenéis para practicar vuestra hechicería. Mientras se me mostró favor del Cielo y tú me mostraste favor, no vine aquí. Ahora que he venido aquí, tu favor hacia mí se ha enfriado y deberías hallar favor.
בְּמַעְרְבָא לָא קָפְדִי אַזּוּגֵי. רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא קָפֵיד אֲפִילּוּ אַרוּשְׁמָא דְחָבִיתָא. הֲוָה עוֹבָדָא וּפְקַע חָבִיתָא. כְּלָלָא דְמִילְּתָא, כׇּל דְּקָפֵיד — קָפְדִי בַּהֲדֵיהּ, וּדְלָא קָפֵיד — לָא קָפְדִי בַּהֲדֵיהּ, וּמִיהוּ לְמֵיחַשׁ מִיבְּעֵי.
La Guemará relata que en el Oeste, Eretz Israel, no eran estrictos con respecto a los pares. Rav Dimi de Neharde’a era estricto con respecto a los pares incluso en cuanto a las marcas sobre un barril; no escribía pares de símbolos sobre un barril. Hubo un incidente en el que había pares de símbolos sobre un barril y el barril reventó. La Guemará concluye: La regla del asunto es que todos los que son estrictos con respecto a los pares, los demonios son estrictos con él; y si uno no es estricto, ellos no son estrictos con él. Sin embargo, es necesario preocuparse por el daño que podría resultar de realizar deliberadamente acciones en pares.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: שְׁתֵּי בֵיצִים, וּשְׁתֵּי אֱגוֹזִין, שְׁתֵּי קִישּׁוּאִין, וְדָבָר אַחֵר — הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. וּמִסְתַּפְּקָא לְהוּ לְרַבָּנַן מַאי נִיהוּ דָּבָר אַחֵר, וּגְזוּר רַבָּנַן בְּכוּלְּהוּ זוּגֵי מִשּׁוּם דָּבָר אַחֵר.
Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo: Con respecto a dos huevos, dos nueces, dos pepinos y otra cosa, hay una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí de que son peligrosos en pares. Pero los Sabios no están seguros de cuál es la otra cosa y, por lo tanto, los Sabios decretaron que todos los pares están prohibidos debido a esa otra cosa.
וְהָא דַּאֲמַרַן עֲשָׂרָה, תְּמָנְיָא, שִׁיתָּא, אַרְבְּעָה אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגֵי, לָא אֲמַרַן אֶלָּא לְעִנְיַן מַזִּיקִין. אֲבָל לְעִנְיַן כְּשָׁפִים — אֲפִילּוּ טוּבָא נָמֵי חָיְישִׁינַן.
Y la Guemará señala que lo que dijimos anteriormente, que los números diez, ocho, seis y cuatro no causan el peligro asociado con los pares, lo dijimos solo con respecto a espíritus dañinos. Sin embargo, con respecto a la brujería, nos preocupamos incluso con respecto a quien realizó una actividad un número mayor de veces.
כִּי הָא דְּהָהוּא גַּבְרָא דְּגָרְשַׁהּ לִדְבֵיתְהוּ. (אֲזִיל) אִינַּסְבָה לְחַנְוָאָה. כׇּל יוֹמָא הֲוָה אָזֵיל וְשָׁתֵי חַמְרָא. הֲוָה קָא עָבְדָא לֵיהּ כְּשָׁפִים וְלָא קָא מַהְנְיָא לַהּ בֵּיהּ, מִשּׁוּם דַּהֲוָה מִזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ בְּזוּגָא.
Esto es como aquel incidente que involucró a cierto hombre que se divorció de su esposa. Ella fue y se casó con un tendero que vendía vino en su tienda. Todos los días, el primer marido iba a beber vino a esa tienda. Su exesposa practicaba brujería contra él, pero no le resultaba eficaz en sus intentos de hacerle daño a él, porque era cuidadoso con respecto a los pares.
יוֹמָא חַד אִשְׁתִּי טוּבָא, וְלָא הֲוָה יָדַע כַּמָּה שָׁתֵי. עַד שִׁיתְּסַר הֲוָה צְיִיל וְאִיזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ, מִכָּאן וְאֵילָךְ לָא הֲוָה צְיִיל וְלָא אִיזְדְּהַר בְּנַפְשֵׁיהּ, אַפֵּיקְתֵּיהּ בְּזוּגָא. כִּי הֲוָה אָזֵיל, גָּס בֵּיהּ הָהוּא טַיָּיעָא, אֲמַר לֵיהּ: גַּבְרָא קְטִילָא הוּא דְּאָזֵיל הָכָא. אָזֵיל חַבְּקֵיהּ לְדִיקְלָא, צְוַוח דִּיקְלָא וּפְקַע הוּא.
Un día bebió mucho y no sabía cuánto había bebido. Hasta beber dieciséis copas, estaba lúcido y era cuidadoso consigo mismo, llevando la cuenta de cuántas copas había bebido. De aquí en adelante ya no estaba lúcido y no tuvo cuidado de vigilarse a sí mismo, y ella hizo que se fuera después de haber consumido un par, es decir, un número par de copas. Mientras caminaba, cierto árabe se encontró con él y, al notar que estaba embrujado, le dijo: Es un muerto el que camina aquí. Fue y abrazó una palmera para apoyarse; la palmera se secó debido a la brujería, y él reventó.
אָמַר רַב עַוִּירָא: קְעָרוֹת וְכִכָּרוֹת אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם זוּגוֹת. כְּלָלָא דְּמִילְּתָא: כׇּל שֶׁגְּמָרוֹ בִּידֵי אָדָם — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. גְּמָרוֹ בִּידֵי שָׁמַיִם — בְּמִילֵּי מִינֵי דְמֵיכַל חָיְישִׁינַן.
Rav Avira dijo: Los platos y los panes no contienen el elemento de peligro asociado con pares. La Guemará amplía este punto: La regla del asunto es que cualquier cosa cuya producción fue completada por personas, ya sea un utensilio o alimento, no contiene el elemento de peligro asociado con pares. Por el contrario, si el objeto fue completado por el Cielo, por ejemplo, con respecto a tipos de alimentos, somos cautelosos.
חֲנוּת — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. נִמְלָךְ — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת. אוֹרֵחַ — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם זוּגוֹת. אִשָּׁה — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם זוּגוֹת. וְאִי אִשָּׁה חֲשׁוּבָה, חָיְישִׁינַן.
Además, una tienda no contiene el elemento de peligro asociado con pares. Si alguien come allí, no hay peligro, ya que ese no es su lugar habitual. Si alguien cambió de opinión después de beber un número impar de copas y añadió una más, su manera de beber no contiene el elemento de peligro asociado con pares, ya que inicialmente no tenía la intención de beber un número par. El comportamiento de un huésped que come o bebe en la casa de otra persona no contiene el elemento de peligro asociado con pares, ya que su anfitrión determina cuánto comerá y beberá. El comportamiento de una mujer no contiene el elemento de peligro asociado con pares, ya que los demonios no son estrictos con respecto a cuánto come o bebe una mujer. Pero si ella es una mujer importante, nos preocupamos.
אָמַר רַב חִינָּנָא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אִיסְפָּרָגוֹס — מִצְטָרֵף לְטוֹבָה, וְאֵין מִצְטָרֵף לְרָעָה.
Rav Ḥinnana, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Isparegus, una bebida a base de vino con especias añadidas que la gente solía consumir regularmente por la mañana, se combina con el número de copas de vino que uno ya ha consumido para bien, para elevar el total a un número impar, y no se combina para mal, para llevar la suma a un número par.
אָמַר רָבִינָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: זוּגֵי — לְחוּמְרָא. וְאָמְרִי לֵיהּ: זוּגֵי — לְקוּלָּא. אָמַר רַב יוֹסֵף: תְּרֵי דְחַמְרָא וְחַד דְּשִׁיכְרָא — לָא מִצְטָרֵף, תְּרֵי דְשִׁיכְרָא וְחַד דְּחַמְרָא — מִצְטָרֵף.
Ravina dijo en nombre de Rava: Si alguien tiene dudas sobre si ha bebido en pares, debe ser estricto y beber otra copa. Y algunos dicen que quien tiene dudas con respecto a los pares debe ser indulgente y no beber una copa adicional, no sea que la copa adicional constituya el número par. Rav Yosef dijo: Dos copas de vino y una copa de cerveza no se combinan; dos copas de cerveza y una copa de vino sí se combinan.
וְסִימָנָיךְ, זֶה הַכְּלָל: כׇּל הַמְחוּבָּר לוֹ מִן הֶחָמוּר מִמֶּנּוּ — טָמֵא, מִן הַקַּל מִמֶּנּוּ — טָהוֹר.
Y este es tu recurso mnemotécnico por el cual recordar que esta regla es una mishná relativa a las halakhot de pureza ritual. Esta es la regla: Con respecto a cualquier cosa unida a un objeto, si la pieza más pequeña es más estricta que la más grande, el objeto combinado es ritualmente impuro; si la sustancia adherida es más leniente que ella, el objeto combinado es ritualmente puro. En otras palabras, si una pequeña pieza de un tipo de tela que contrae impureza ritual cuando es relativamente pequeña, lo cual es una estrictitud, está unida a un objeto más grande compuesto de una tela menos valiosa que contrae impureza ritual solo cuando es más grande, los dos materiales se combinan para formar una tela unificada que contrae impureza ritual si juntos alcanzan el tamaño mayor requerido. Sin embargo, si hay más del material estricto, las dos sustancias no se combinan halájicamente para formar la medida menor requerida. De manera similar, en el caso de los pares, el vino es más significativo que la cerveza. Por lo tanto, el vino se combina con la cerveza, pero no viceversa.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב: תְּרֵי קַמֵּי תַּכָּא וְחַד אַתַּכָּא — מִצְטָרְפִי. חַד מִקַּמֵּי תַּכָּא וּתְרֵי אַתַּכָּא — לֹא מִצְטָרְפִין.
Rav Naḥman dijo que Rav dijo: Si alguien bebe dos copas antes de que la mesa sea traída y comience la comida, y una copa sobre la mesa, se combinan, no se considera que la persona haya bebido un par de copas. Sin embargo, si alguien bebe una copa antes de que la mesa sea traída y dos copas sobre la mesa, no se combinan; las dos copas que bebió durante la comida se consideran un par.
מַתְקֵיף לַהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא: אַטּוּ אֲנַן לְתַקּוֹנֵי תַּכָּא קָא בָּעֵינַן? לְתַקּוֹנֵי גַּבְרָא בָּעֵינַן, וְגַבְרָא קָא מִיתְּקַן וְקָאֵי.
Rav Mesharshiya objeta enérgicamente este dictamen: ¿Quiere eso decir que necesitamos resolver el problema de los pares con respecto a la mesa? ¿Es la presencia de la mesa el factor decisivo aquí? Necesitamos resolver el problema con respecto a la persona, y con respecto a la persona se considera resuelto. Él comenzó a beber antes de que trajeran la mesa, y ha consumido un número impar de copas.
(אֶלָּא אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא): דְּכוּלֵּי עָלְמָא תְּרֵי אַתַּכָּא וְחַד לְבָתַר תַּכָּא — לָא מִצְטָרְפִי. כִּי הַהִיא מַעֲשֶׂה דְּרַבָּה בַּר נַחְמָנִי.
Más bien, Rav Mesharshiya dijo: Todos están de acuerdo en que, si alguien bebió dos copas en la mesa durante la comida y una después de que la mesa fue retirada, no se combinan. Esto es como aquel incidente relacionado con Rabba bar Naḥmani, en el que alguien bebió en pares y sufrió daño. Rabba les indicó que devolvieran la mesa para que el hombre pudiera beber una copa adicional en la mesa. Esto muestra que la copa adicional cuenta solo si quien bebe regresa a la mesa.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל הַמָּזוּג — מִצְטָרֵף,
Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Cualquier tipo de bebida que esté diluida se combina para formar un número par o impar,