es una mitzvá distinta por derecho propio. En otras palabras, cada copa se considera por separado y no se considera que la persona esté bebiendo en pares.

La baraita enseñó que no se debe atender sus necesidades sexuales en pares. La Guemará pregunta: ¿Por qué habría que preocuparse por esto; ha cambiado de opinión? Uno no planea de antemano mantener relaciones conyugales dos veces, y por lo tanto los dos actos no deberían combinarse para formar un par peligroso. Abaye dijo: Esto es lo que el tannaestá diciendo, es decir, la baraita debe entenderse de la siguiente manera: No se debe comer en pares ni beber en pares, y si lo hace él no debe atender sus necesidades sexuales inmediatamente después ni siquiera una vez, no sea que se debilite por el acto y resulte perjudicado por haber comido o bebido en pares.

Los Sabios enseñaron en otra baraita: Si alguien bebe en pares, su sangre recae sobre su propia cabeza, es decir, él mismo asume la responsabilidad por su propia muerte. Rav Yehuda dijo: ¿Cuándo es ese el caso? Cuando uno no salió de la casa y vio el mercado entre copa y copa. Sin embargo, si vio el mercado después de la primera copa, tiene permiso para beber otra copa sin preocupación. Asimismo, Rav Ashi dijo: Vi a Rav Ḥananya bar Beivai seguir esta práctica: Al beber cada copa, salía de la casa y veía el mercado.

Y dijimos que hay preocupación por la seguridad de quien bebe en pares solo cuando tiene la intención de salir al camino después de beber, pero si tiene la intención de permanecer en su casa no hay necesidad de preocuparse. Rabí Zeira dijo: Y quien planea dormir es comparable a alguien que está saliendo al camino. Debe preocuparse de que pueda sufrir daño. Rav Pappa dijo: Y ir al baño es comparable a salir al camino. La Guemará pregunta: Y si uno tiene la intención de permanecer en su casa, ¿no hay ningún motivo de preocupación? Pero Rava contaba las vigas de la casa para llevar la cuenta del número de copas que había bebido, a fin de asegurarse de no consumir un número par.

Y asimismo, Abaye, cuando bebía una copa, su madre inmediatamente ponía dos copas en sus dos manos para que no bebiera inadvertidamente solo una copa más y así se expusiera al peligro de beber en pares. Y de manera similar, cuando Rav Naḥman bar Yitzḥak bebía dos copas, su asistente inmediatamente ponía una copa más en su mano, y si bebía una copa, el asistente ponía dos copas en sus dos manos. Estos relatos indican que uno debe preocuparse por su seguridad después de beber un número par de copas, incluso cuando permanece en casa. La Guemará responde: Una persona importante es diferente. Los demonios concentran su atención en él, y por lo tanto debe ser más cuidadoso que la persona promedio.

Ulla dijo: Diez copas no contienen elemento de peligro asociado con pares. Ulla dictamina aquí de acuerdo con su razonamiento expuesto en otro lugar, como dijo Ulla, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita: Los Sabios instituyeron que se deben beber diez copas de vino en la casa de un doliente durante la comida de consuelo. Y si pudiera entrar en tu mente que diez copas sí contienen el elemento de peligro asociado con pares, ¿cómo podrían los Sabios levantarse e instituir algo que pudiera llevar a una persona a un estado de peligro? Sin embargo, ocho copas sí contienen el elemento de peligro asociado con pares.

Rav Ḥisda y Rabba bar Rav Huna dicen ambos que ocho también está a salvo de los peligros de los pares, ya que el número siete, representado por la palabra shalom, se combina con las copas anteriores para bien pero no se combina para mal. El versículo final de la bendición sacerdotal dice: “El Señor alce Su rostro sobre ti y te dé paz [shalom]” (Números 6:26). La palabra shalom, la séptima palabra hebrea en este versículo, tiene una connotación puramente positiva. Rav Ḥisda y Rabba bar Rav Huna, por lo tanto, sostienen que la séptima copa se combina con las seis anteriores solo para buenos propósitos. Después de la séptima copa, es decir, desde la octava copa en adelante, las copas constituyen pares para bien pero no para mal. Sin embargo, seis copas sí contienen el elemento de peligro asociado con los pares.

Rabba y Rav Yosef dicen ambos que incluso beber seis copas no es peligroso. La razón es que la quinta copa, representada por la palabra viḥuneka en el segundo versículo de la bendición sacerdotal: “Que el Señor haga resplandecer Su rostro sobre ti y te conceda gracia [viḥuneka]” (Números 6:25), se combina con las copas anteriores para bien pero no se combina para mal. Sin embargo, cuatro copas sí contienen el elemento de peligro asociado a los pares.

Abaye y Rava dicen ambos que incluso el número cuatro no es peligroso, pues veyishmerekha, la tercera palabra del primer versículo de la bendición sacerdotal, dice: “El Señor te bendiga y te guarde [veyishmerekha]” (Números 6:24). Se combina para bien pero no se combina para mal.

Y Rava sigue su línea habitual de razonamiento en este asunto, pues Rava permitió a los Sabios salir después de haber bebido cuatro copas y no se preocupó por su seguridad. Aunque Rava bar Livai resultó herido en una de esas ocasiones, Rava no se preocupó de que el asunto hubiera sido causado por su consumo de un número par de copas, como dijo: Esa lesión ocurrió porque Rava bar Livai me desafió durante la lección pública. Es impropio que un alumno plantee dificultades contra su rabino durante una lección pública, no sea que el rabino se avergüence por su incapacidad para responder.

Rav Yosef dijo: Yosef el Demonio me dijo: Ashmedai, el rey de los demonios, está encargado de todos los que realizan acciones en pares, y a un rey no se le llama espíritu dañino. Un rey no causaría daño. En consecuencia, no hay razón para temer el daño de los demonios por haber realizado una acción en pares. Algunos dicen esta afirmación de esta manera: Al contrario, él es un rey iracundo que hace lo que quiere, pues la halakha es que un rey puede derribar la cerca de un individuo para abrirse camino, y nadie puede protestar por su acción. De manera similar, el rey de los demonios tiene plena licencia para dañar a las personas que realizan acciones en pares.

Rav Pappa dijo: Yosef el Demonio me dijo: Si alguien bebe dos copas, nosotros, los demonios, lo matamos; si bebe cuatro, no lo matamos. Pero a esta persona que bebió cuatro, nosotros le hacemos daño. Hay otra diferencia entre dos y cuatro: Con respecto a quien bebe dos, ya sea que lo haya hecho sin querer o intencionalmente, le hacemos daño. Con respecto a quien bebe cuatro, si lo hace intencionalmente, sí, sufre daño; si lo hace sin querer, no, no sufrirá daño.

La Guemará pregunta: Y si uno se olvida y sucede que sale afuera después de haber bebido un número par de copas, ¿cuál es su solución? La Guemará responde: Debe tomar su pulgar derecho con su mano izquierda, y su pulgar izquierdo con su mano derecha, y decir lo siguiente: Ustedes, mis pulgares, y yo somos tres, lo cual no es un par. Y si oye una voz que dice: Tú y yo somos cuatro, lo cual forma un par, debe decirle: Tú y yo somos cinco. Y si la oye decir: Tú y yo somos seis, debe decirle: Tú y yo somos siete. La Guemará relata que hubo un incidente en el que alguien siguió contando frente al demonio hasta llegar a ciento uno, y el demonio reventó de ira.

Ameimar dijo: La jefa de las brujas me dijo: Quien se encuentra con brujas debe decir esto como encantamiento: Excremento caliente en cestas rotas de dátiles en vuestra boca, brujas; que se os caiga el cabello porque lo usáis para brujería; y vuestras migajas, que usáis para brujería, se dispersen al viento;