אַמָּה עַל אַמָּה בְּרוּם שָׁלֹשׁ אַמּוֹת, וְשִׁיעֲרוּ חֲכָמִים שִׁיעוּר מֵי מִקְוֶה אַרְבָּעִים סְאָה.
Un codo por un codo, con una altura de tres codos. Y los Sabios midieron la medida del agua necesaria para un baño ritual en cuarenta se’á.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אָמַר לִי רָבִין בַּר חִינָּנָא, שׁוּלְחָן שֶׁל מִקְדָּשׁ — שֶׁל פְּרָקִים הֲוָה, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ הַדּוֹקֵי הֲוָה מִיהַדַּק, אַמְּתָא בְּאַמְּתָא הֵיכִי מַטְבְּלֵיהּ?!
La Guemará cita una discusión relacionada con el tema de las medidas. Rav Ashi dijo: Ravin bar Ḥinnana me dijo: La mesa del Templo, sobre la cual se colocaba el pan de la proposición, estaba compuesta de partes. Pues, si se te ocurriera que la mesa estaba firmemente unida y no podía desarmarse, ¿cómo podrían los sacerdotes sumergir un codo en un codo? Las dimensiones de la mesa eran de dos codos por un codo, con una altura de un codo y medio. Si la mesa contraía impureza ritual, tenía que sumergirse en un baño ritual. Si un baño ritual contiene un área de un codo por un codo, la mesa solo puede caber dentro si se desmonta.
מַאי קוּשְׁיָא? דִּילְמָא בְּיָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה הֲוָה מַטְבֵּיל לֵיהּ. דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: יָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה מַחֲזִיק מֵאָה וַחֲמִשִּׁים מִקְוֵה טׇהֳרָה.
La Guemará responde: ¿Cuál es la dificultad? Quizás el sacerdote lo sumergía en el mar que construyó el rey Salomón, que era un baño ritual muy amplio, como está escrito: “E hizo el mar fundido de diez codos de borde a borde, redondo en derredor” (I Reyes 7:23). Como enseñó Rabí Ḥiyya: el mar que construyó Salomón contenía el volumen de agua de ciento cincuenta baños rituales de purificación. Ciertamente era posible sumergir incluso recipientes grandes en ese mar.
וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבָּעָה. הֵיכִי מְתַקְּנִי רַבָּנַן מִידֵּי דְּאָתֵי בֵּהּ לִידֵי סַכָּנָה, וְהָתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם תְּרֵי, וְלֹא יִשְׁתֶּה תְּרֵי, וְלֹא יְקַנַּח תְּרֵי, וְלֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו תְּרֵי?
Aprendimos en la mishná que incluso con respecto al más pobre de los judíos, los distribuidores de caridad no deben darle menos de cuatro copas de vino. La Guemará pregunta: ¿Cómo pudieron los Sabios establecer algo por medio de lo cual una persona llegaría a exponerse al peligro? ¿Acaso no fue enseñado en una baraita: Una persona no debe comer en pares, es decir, un número par de alimentos; y no debe beber en pares de copas; y no debe limpiarse en pares; y no debe atender sus necesidades sexuales en pares. La preocupación era que quien usa pares se expone a la brujería o a los demonios. ¿Por qué habrían de exigir los Sabios que una persona bebiera un número par de copas y así la pondrían en una situación de peligro?
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר קְרָא: ״לֵיל שִׁמּוּרִים״ — לַיִל הַמְשׁוּמָּר וּבָא מִן הַמַּזִּיקִין.
Rav Naḥman dijo que el versículo dice: “Fue una noche de vigilancia para el Señor” (Éxodo 12:42), lo que indica que la noche de Pésaj es una noche que permanece protegida de demonios y espíritus dañinos de toda clase. Por lo tanto, no hay motivo de preocupación por esta forma de peligro en esta noche en particular.
רָבָא אָמַר: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה מִצְטָרֵף לְטוֹבָה, וְאֵינוֹ מִצְטָרֵף לְרָעָה. רָבִינָא אָמַר: אַרְבָּעָה כָּסֵי תַּקִּינוּ רַבָּנַן דֶּרֶךְ חֵירוּת, כׇּל חַד וְחַד
Rava dijo una respuesta diferente: La copa de bendición para la Gracia después de las Comidas en la noche de Pésaj se usa en el cumplimiento de una mitzvá adicional y no es simplemente una expresión de libertad. Por lo tanto, se combina con las otras copas para bien, es decir, para cumplir la mitzvá de beber cuatro copas, y no se combina para mal. Con respecto al peligro de beber pares de copas, es como si uno bebiera solo tres copas. Ravina dijo: Los Sabios instituyeron cuatro copas separadas, cada una de las cuales se consume de una manera que demuestra libertad. Por lo tanto, todas y cada una