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אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, וְטָעַם — מַבְדִּיל, וּמִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת. מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
Rava dijo: La halajá es que quien probó comida antes del kidush puede recitar el kidush; y quien probó comida antes de la havdalá puede recitar la havdalá; y quien no recitó el kidush en la víspera de Shabat, por la noche, puede recitar el kidush en cualquier momento durante todo el día hasta la conclusión de Shabat. Del mismo modo, quien no recitó la havdalá a la conclusión de Shabat puede recitar la havdalá en cualquier momento durante toda la semana, es decir, durante los primeros tres días de la semana, el período llamado: Después de Shabat.
אַמֵּימָר פָּתַח לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, טָעַם — מַבְדִּיל, מִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בָּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.
Ameimar comenzó esta enseñanza de Rava en esta formulación enmendada: Rava dijo: La halakha es que quien probó comida antes del kiddush puede recitar el kiddush; y quien probó comida antes de la havdala puede recitar la havdala; y quien no recitó el kiddush en la víspera de Shabat, por la noche, puede recitar el kiddush en cualquier momento durante todo el día. Quien no recitó la havdala al concluir el Shabat puede recitar la havdala en cualquier momento durante todo el día del domingo, pero no más tarde.
אָמְרִי לֵיהּ מָר יָנוֹקָא וּמָר קַשִּׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְרַב אָשֵׁי: זִימְנָא חֲדָא אִיקְּלַע אַמֵּימָר לְאַתְרִין, וְלָא הֲוָה לַן חַמְרָא. אַיְיתִינָא לֵיהּ שִׁיכְרָא, וְלָא אַבְדֵּיל וּבָת טְווֹת. לִמְחַר, טְרַחְנָא וְאַיְיתִינָא לֵיהּ חַמְרָא, וְאַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי. לְשָׁנָה תּוּ אִיקְּלַע לְאַתְרִין, לָא הֲוָה לַן חַמְרָא, אַיְיתִינָא שִׁיכְרָא, אָמַר: אִי הָכִי, חֲמַר מְדִינָה הוּא, אַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי.
La Guemará relata que Mar Yanuka, el Mar más joven, y Mar Kashisha, el Mar mayor, ambos hijos de Rav Ḥisda, dijeron a Rav Ashi: Una vez Ameimar acertó a venir a nuestro lugar y no teníamos vino para la havdalá. Le trajimos cerveza y él no recitó la havdalá, y pasó la noche ayunando, ya que está prohibido comer antes de la havdalá. Al día siguiente nos esforzamos y le trajimos vino, y recitó la havdalá y probó algo de comida. Al año siguiente volvió a suceder que vino a nuestro lugar. Una vez más no teníamos vino y le trajimos cerveza. Él dijo: Si es así, si es tan difícil conseguir vino en vuestro lugar, la cerveza es el vino de la provincia. Recitó la havdalá sobre la cerveza y probó algo de comida.
שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: הַמַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה, צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּשְׁמַע מִינַּהּ: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיֹּאכַל קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
La Guemará señala que se pueden aprender de la conducta de Ameimar tres halajot: Aprende de ello que quien recita la havdalá en la oración debe recitar la havdalá nuevamente sobre una copa, ya que Ameimar presumiblemente había recitado el párrafo de havdalá en su oración de la Amidá. Y aprende de ello que está prohibido que una persona coma antes de recitar la havdalá. Y aprende de ello que quien no recitó la havdalá al concluir el Shabat puede recitar la havdalá en cualquier momento durante toda la semana, es decir, durante los primeros tres días de la semana.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוּנָא מֵרַב חִסְדָּא: מַהוּ לְקַדּוֹשֵׁי אַשִּׁיכְרָא? אָמַר: הַשְׁתָּא וּמָה פִּירְזוּמָא וּתְאֵינֵי וְאַסְנֵי דִּבְעַאי מִינֵּיהּ מֵרַב, וְרַב מֵרַבִּי חִיָּיא, וְרַבִּי חִיָּיא מֵרַבִּי, וְלָא פְּשַׁט לֵיהּ — שִׁיכְרָא מִיבַּעְיָא?!
En la historia anterior, Ameimar se negó a recitar havdala sobre cerveza. La Guemará aborda esta cuestión con mayor amplitud. Rav Huna planteó un dilema ante Rav Ḥisda: ¿Cuál es la halakha con respecto a si está permitido recitar kiddush sobre cerveza de dátiles? Dijo: Ahora bien, si con respecto a la cerveza de cebada, cerveza de higo y cerveza producida de bayas, planteé un dilema ante Rav sobre si pueden o no usarse para kiddush, y Rav ya había planteado este dilema ante Rabbi Ḥiyya, y Rabbi Ḥiyya había preguntado a Rabbi Yehuda HaNasi, y él no se lo resolvió, ya que no pudo encontrar una fuente que lo permitiera claramente, ¿es necesario decir que la cerveza de dátiles, que es inferior a esos otros tipos de cerveza, no puede usarse para kiddush?
סְבוּר מִינָּה קַדּוֹשֵׁי הוּא דְּלָא מְקַדְּשִׁינַן עִילָּוֵיהּ, אֲבָל אַבְדּוֹלֵי מַבְדְּלִינַן. אֲמַר לְהוּ רַב חִסְדָּא: הָכִי אָמַר רַב: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו.
Quienes oyeron esta respuesta entendieron de ella que sobre ello no se puede recitar kidush, pero sí se puede recitar havdalá sobre cerveza de dátiles. Rav Ḥisda les dijo que Rav dijo lo siguiente: Así como no se puede recitar kidush sobre cerveza de dátiles, así tampoco se puede recitar havdalá sobre ella. También se declaró que Rav Taḥalifa bar Avimi dijo que Shmuel dijo: Así como no se puede recitar kidush sobre cerveza de dátiles, así tampoco se puede recitar havdalá sobre ella.
לֵוִי שַׁדַּר לֵיהּ לְרַבִּי שִׁיכְרָא בַּר תְּלֵיסַר מְגָנֵי, טַעְמֵיהּ — הֲוָה בְּסִים טוּבָא, אֲמַר: כְּגוֹן זֶה רָאוּי לְקַדֵּשׁ עָלָיו וְלוֹמַר עָלָיו כׇּל שִׁירוֹת וְתוּשְׁבָּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. בְּלֵילְיָא צַעֲרֵיהּ. אָמַר: מְיַסְּרָן וּמְפַיֵּיס.
La Guemará relata que Leví envió a Rabí Yehuda HaNasi una cerveza de trece remojos, es decir, trece tandas de dátiles fueron remojadas en agua hasta que esta absorbió por completo el sabor de los dátiles. Esto se consideraba una cerveza de alta calidad. Rabí Yehuda HaNasi la probó y era especialmente agradable. Él dijo: Una cerveza como esta es apta para recitar kidush sobre ella y para decir sobre ella todos los cantos y alabanzas del mundo, ya que es tan buena como el vino. Por la noche, esta alteró su digestión y le causó dolor. Él dijo: Duele por un lado y alivia por el otro.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֶדּוֹר בָּרַבִּים דְּלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא. אָמַר רָבָא: אִישְׁתֵּי מֵי זוּרְיוֹן וְלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא.
Con respecto al malestar causado por la cerveza, la Guemará cita declaraciones relacionadas de amora’im. Rav Yosef dijo: Haré un voto en público, que no puede ser anulado, de que no beberé cerveza debido a sus efectos negativos, a pesar de que la cerveza era una bebida popular en Babilonia. Rava dijo: Yo preferiría beber agua usada para remojar lino, y no beberé cerveza.
וְאָמַר רָבָא: תֶּיהְוֵי שַׁקְיוּתֵיהּ שִׁיכְרָא מַאן דִּמְקַדֵּשׁ אַשִּׁיכְרָא. רַב, אַשְׁכְּחֵיהּ רַב הוּנָא דְּקַדֵּישׁ אַשִּׁיכְרָא, אֲמַר לֵיהּ: שָׁרֵי אַבָּא לְמִיקְנֵי אִיסְתֵּירֵי מִשִּׁיכְרָא.
Y Rava dijo: Aquel que recita kiddush sobre cerveza, su bebida habitual debe ser cerveza. En otras palabras, el castigo apropiado para quien recita kiddush sobre cerveza, la bebida del pobre en Babilonia, es que él mismo se vuelva pobre y tenga que beber cerveza de manera regular. La Guemará relata que Rav fue encontrado por Rav Huna recitando kiddush sobre cerveza. Le dijo: Abba, el nombre de pila de Rav, ha comenzado a adquirir monedas con cerveza. Como Rav recientemente comenzó a vender cerveza, esta se ha convertido en su bebida favorita, hasta el punto de que la usa para kiddush.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא עַל הַיַּיִן, וְאֵין מְבָרְכִין אֶלָּא עַל הַיַּיִן. אַטּוּ אַשִּׁיכְרָא וְאַמַּיָּא מִי לָא מְבָרְכִין עֲלַיְהוּ שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ? אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: אֵין אוֹמְרִים ״הָבֵא כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ״ אֶלָּא עַל הַיַּיִן. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר. מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ: מְקַדְּשִׁין.
Los Sabios enseñaron: Solo se puede recitar kiddush sobre vino, y solo se pueden recitar bendiciones sobre vino. La Guemará expresa sorpresa: ¿Quiere eso decir que no se dice la bendición: Por cuya palabra todas las cosas [shehakol] llegaron a ser, sobre cerveza y agua? Abaye dijo: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: Solo se dice: Traigan una copa de bendición para recitar la bendición de la Gracia después de las Comidas, sobre vino. Los Rabinos enseñaron en una baraita: No se puede recitar kiddush sobre cerveza. En nombre de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, dijeron que se puede recitar kiddush sobre cerveza.
מַטְעֶימֶת יַיִן כׇּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: מְלֹא לוּגְמָא. אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב, וְכֵן תָּנֵי רַב גִּידֵּל דְּמִן נָרֶשׁ: הַמְקַדֵּשׁ וְטָעַם מְלֹא לוּגְמָא — יָצָא, וְאִם לָאו — לֹא יָצָא.
Con respecto a la halakha de que quien recita el kiddush debe beber de la copa, la Guemará afirma que se cumple la mitzvá del kiddush probando cualquier cantidad de vino. Rabí Yosei, hijo de Yehuda, dice que se debe beber al menos un carrillo lleno. Rav Huna dijo que Rav dijo, y Rav Giddel de la ciudad de Neresh también enseña: Quien recita el kiddush y prueba un carrillo lleno ha cumplido su obligación, y si no, no ha cumplido su obligación.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא תְּנֵינָא לַהּ לָא גִּידּוֹל בַּר מְנַשְּׁיָא וְלָא גִּידּוֹל בַּר מִנְיוֹמֵי אֶלָּא גִּידּוֹל סְתָמָא. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִירְמָא דִּידֵיהּ אַדִּידֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Yo enseño estabaraita de manera precisa, y no menciono a Giddul bar Menashya, ni a Giddul bar Minyumei, sino más bien el nombre simple Giddul, sin ningún apelativo identificador. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica en el nombre de Rav Giddel? La Guemará responde: Para plantear una contradicción entre uno de sus dictámenes y otro de sus dictámenes. Como no está claro exactamente qué Sabio emitió este dictamen, es imposible demostrar que luego se retractó o contradijo su opinión en una declaración posterior.
סָמוּךְ לַמִּנְחָה. אִיבַּעְיָא לְהוּ: סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן, אוֹ דִילְמָא סָמוּךְ לְמִנְחָה קְטַנָּה תְּנַן?
La Guemará vuelve a la mishná, que establecía que está prohibido comer cerca de la hora de minḥa en la víspera de Pésaj. Se planteó un dilema ante los Sabios en la casa de estudio: ¿aprendimos en la mishná que está prohibido comer cerca de la hora de la minḥa mayor [minḥa gedola], que es media hora después del mediodía, o quizá aprendimos en la mishná que está prohibido comer cerca de la hora de la minḥa menor [minḥa ketana], dos horas y media antes de la puesta del sol?
סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן — וּמִשּׁוּם פֶּסַח, דִּילְמָא אָתֵי לְמִימְּשַׁךְ,
La Guemará explica: ¿Acaso aprendimos en la mishná que está prohibido comer cerca de la hora de la minḥa mayor, y esto es por causa del cordero pascual, no sea que uno llegue a dejarse arrastrar por la comida y pase mucho tiempo comiendo, como era típico en comidas abundantes,
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