La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Rabí Eliezer no era mucho mayor que Rabí Ḥanina ben Gamliel? ¿Cómo pudo Rabí Eliezer haber citado la opinión de Rabí Ḥanina ben Gamliel? La Guemará responde: Más bien, la razón por la que Rabí Elazar dictaminó que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en ese caso fue porque Rabí Ḥanina ben Gamliel sostenía de acuerdo con su opinión.

¿Y acaso Rabí Ḥanina ben Gamliel realmente sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer? ¿Pero no se enseña en una baraita: En la noche de Yom Kippur, se rezan siete bendiciones en la oración de la Amidá y se confiesa; en la oración de la mañana, se rezan siete bendiciones y se confiesa; en la oración adicional, se rezan siete bendiciones y se confiesa; en la oración de la tarde, se rezan siete bendiciones y se confiesa; y en la oración de ne’ilá, también se rezan siete bendiciones y se confiesa. Para la oración de la noche al concluir Yom Kippur, se rezan siete bendiciones en una versión abreviada de las dieciocho bendiciones de la oración semanal de la Amidá. Se recitan las tres primeras bendiciones, las tres últimas y una bendición intermedia que incluye una forma abreviada de las demás bendiciones de los días de semana.

Rabí Ḥanina ben Gamliel dice en nombre de sus antepasados: Se recitan las dieciocho bendiciones completas, debido a que él está obligado a recitar la havdala en la cuarta bendición de la Amida: Quien concede bondadosamente conocimiento. La havdala no puede insertarse en la versión abreviada. Evidentemente, Rabí Ḥanina ben Gamliel no está de acuerdo con la decisión de Rabí Eliezer de que se recita la havdala en la bendición de agradecimiento, una de las tres bendiciones finales de la oración de la Amida. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice, a modo de explicación: Rabí Ḥanina ben Gamliel dijo esta opinión en nombre de sus antepasados, pero él mismo no la sostiene.

§ Anteriormente, el rabino Zeira cuestionó la afirmación del rabino Pedat, hijo del rabino Eliezer, de que el Sabio que sostiene que el bálsamo es considerado fruto y, por lo tanto, tiene la santidad del Año Sabático es el rabino Eliezer. El rabino Yirmeya dijo al rabino Zeira: ¿Y tú? ¿No sostienes que el tannaque enseñó que la resina del bálsamo tiene el estatus de fruto es el rabino Eliezer? Pues, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Orla 1:7) que el rabino Eliezer dice: Con respecto a quien cuaja queso con la resina de orla, el queso está prohibido, ya que la resina se considera fruto del árbol.

La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que la mishná que trata del bálsamo está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Pues los Rabinos discrepan con Rabbi Eliezer solo con respecto a la savia del árbol, pero en el caso de la savia del fruto están de acuerdo con él. Como aprendimos en una mishná (Orla 1:7) que Rabbi Yehoshua dijo: Oí explícitamente que en el caso de quien cuaja queso con la savia de las hojas o la savia de las raíces de un árbol de orla, el queso está permitido. Pero si se cuaja con la savia de higos inmaduros, está prohibido, porque esa savia es considerada fruto.

Y si lo deseas, di en cambio: Cuando los Rabinos discrepan con Rabí Eliezer, es con respecto a un árbol que da fruto. Pero en el caso de un árbol que no da fruto, están de acuerdo en que su savia es considerada su fruto. Como aprendimos en una mishná (Shevi’it 7:6) que Rabí Shimon dice: La santidad del año Sabático no se aplica a la savia. Y los Rabinos dicen: La santidad del año Sabático sí se aplica a la savia, porque su savia es su fruto.

La Guemará explica la prueba: ¿Quiénes son estos Rabinos? ¿Acaso no son los Rabinos que discrepan de Rabí Eliezer? Si es así, esto demuestra que están de acuerdo en el caso de un árbol que no da fruto. La Guemará rechaza esta prueba: Cierto anciano le dijo a Rabí Zeira que esto es lo que dice Rabí Yoḥanan: ¿Quiénes son los Rabinos en esta mishná? Es Rabí Eliezer, quien dijo que su savia es considerada como su fruto.

La Guemará pregunta: Si esta es la opinión de Rabí Eliezer, ¿por qué están específicamente discutiendo el caso de un árbol que no da fruto? Incluso en el caso de un árbol que sí da fruto, Rabí Eliezer sostiene que su savia es como su fruto. La Guemará responde: Rabí Eliezer expresó su opinión a ellos de acuerdo con la declaración de los propios Rabinos, de la siguiente manera: Según mi opinión, incluso con respecto a un árbol que da fruto, su savia también se considera como su fruto. Pero según vuestra opinión, deberíais al menos estar de acuerdo conmigo en el caso de un árbol que no da fruto, en que su savia es considerada como su fruto. Y los Rabinos dijeron en respuesta a Rabí Eliezer: No es diferente. La savia no se considera fruto, ya provenga de un árbol frutal o de un árbol estéril.

§ La mishná enseña: ¿Quién es la mujer caracterizada como virgen en este contexto? Es cualquier mujer que no vio el flujo de sangre menstrual en todos sus días, incluso si estuvo casada y experimentó sangrado resultante de la relación sexual que consumó su matrimonio. Los Sabios enseñaron: Si ella estuvo casada y vio un flujo de sangre debido a su matrimonio, es decir, sangre resultante del desgarro de su himen; o si dio a luz y vio sangre debido al parto, todavía la llamo virgen en este contexto. La razón es que cuando dijeron: Virgen aquí, quisieron decir una virgen de sangre menstrual, es decir, una que todavía no vio un flujo menstrual, y no una virgen de sangre del himen, es decir, una que no experimentó sangrado por un himen desgarrado.

La Guemará pregunta: ¿Es eso así? ¿Pero no dijo Rav Kahana que un Sabio enseñó: Hay tres tipos de vírgenes: una virgen humana, tierra virgen y un sicómoro virgen. Una virgen humana es una mujer mientras no haya mantenido relaciones sexuales. La relevancia de esta designación es que solo una virgen tiene permitido casarse con un Sumo Sacerdote (véase Levítico 21:13–14). Alternativamente, la relevancia es que su contrato matrimonial es de doscientos dinares, en lugar de los cien dinares del contrato matrimonial de una no virgen.

Tierra virgen es tierra mientras no haya sido trabajada. La relevancia de esta designación es con respecto al arroyo seco y áspero mencionado en la Torah. Cuando el cadáver de una víctima de asesinato es hallado entre dos pueblos y el asesino es desconocido, la Torah establece que se rompe la nuca de una novilla en un lugar que no fue trabajado. Alternativamente, la relevancia es con respecto a la compraventa. Si alguien estipula que está comprando tierra virgen, se define como tierra que nunca ha sido trabajada.

Por último, un sicómoro virgen es un sicómoro mientras no haya sido talado, es decir, cortado para promover el crecimiento. La relevancia de esta designación es con respecto a la compra y venta. Si alguien estipula que está comprando un sicómoro virgen, se define como uno que nunca ha sido talado. Alternativamente, la relevancia es con respecto a la prohibición de talarlos en el Año Sabático, como aprendimos en una mishná: (Shevi’it 4:5): No se puede talar un sicómoro virgen en el Año Sabático, porque es considerado trabajo, ya que esto promueve el crecimiento del árbol. La Guemará explica su pregunta: Y si es así, que existe un concepto de virginidad respecto de la sangre menstrual, que el tanna de esta baraita también enseñe esto como un tipo de virgen.

La Guemará cita varias respuestas. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Cuando el Sabio enseña la lista de las vírgenes, incluye solo un elemento que no tiene modificador, pero no enseña un elemento que tiene modificador. Una virgen humana, tierra virgen y un sicómoro virgen pueden mencionarse sin otro modificador. Por el contrario, una virgen con respecto a la sangre menstrual no puede mencionarse simplemente con el término no modificado: Virgen. Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, dice: Cuando el Sabio enseña la lista de las vírgenes, incluye solo un elemento que depende de una acción externa, por ejemplo, la relación sexual en el caso de una virgen humana o la tala en el caso de un sicómoro virgen. Pero no enseña un elemento que no depende de una acción externa, como el flujo menstrual de una mujer.

Rabí Ḥanina, hijo de Rav Ika, dice: Cuando el Sabio enseña la lista de las vírgenes, incluye solo un elemento que no volverá después a su estado original . Pero no enseña un elemento que después volverá a su estado original , como el flujo menstrual de una mujer, que cesa cuando llega a la vejez. Ravina dice: Cuando el Sabio enseña la lista de las vírgenes, incluye solo un elemento sobre el cual un comprador es exigente, como alguien que compra un sicómoro virgen. Pero no enseña un elemento sobre el cual un comprador no es exigente, por ejemplo, la sangre menstrual de una mujer.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso un comprador, es decir, un marido potencial, no es particular con respecto a su sangre menstrual? ¿Pero no se enseña en una baraita que Rabí Ḥiyya dice: Así como la levadura es beneficiosa para la masa, así también la sangre es beneficiosa para una mujer; y se enseña en otra baraita en nombre de Rabí Meir: Toda mujer cuya sangre es abundante, sus hijos son abundantes? Un marido potencial ciertamente sería particular con respecto a este factor. La Guemará ofrece una respuesta alternativa: Más bien, cuando el Sabio enseña la lista de las vírgenes, incluye solo un elemento que los compradores están deseosos de adquirir. Pero no enseña un elemento que los compradores no están deseosos de adquirir, por ejemplo, una mujer sin sangre menstrual.

Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Qué es tierra virgen? Es cualquier tierra que hace subir terrones duros de tierra y cuyo polvo no está suelto. Si alguien encuentra un fragmento de cerámica en la tierra, queda así sabido que fue en otro tiempo trabajada y no es tierra virgen. Si alguien encuentra roca dura, es tierra virgen.

§ La mishná enseña: El tiempo de una mujer embarazada es suficiente desde el punto de su embarazo en que la existencia de su feto es conocida por todos los que la ven. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto tiempo debe pasar para que el feto sea conocido? Sumakhos dice en nombre de Rabí Meir: Tres meses. Y aunque no hay prueba explícita del asunto, de que un feto sea discernible después de tres meses de embarazo, hay una alusión al asunto, como está dicho: “Y aconteció como a los tres meses después, que se le informó a Judá, diciendo: Tamar tu nuera ha fornicado” (Torah 38:24).

La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Meir llama a esto una mera alusión al asunto? Hay un versículo explícito escrito, y eso es una prueba significativa. La Guemará responde: Es solo una alusión porque hay algunas mujeres que dan a luz después de nueve meses y hay otras que dan a luz después de siete meses. Aunque el versículo indica que un feto es conocido por todos después de tres meses, es posible que esto se aplique solo a un embarazo de nueve meses. Dado que en el caso de un embarazo de nueve meses el feto es reconocible después de un tercio del término completo, con respecto a un embarazo de siete meses, el feto igualmente sería perceptible después de un tercio del embarazo completo, es decir, a los dos meses y un tercio. Por lo tanto, Rabí Meir enseña que en todos los casos el feto es conocido solo después de tres meses.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a una mujer que tenía la presunción de que estaba embarazada y vio sangre, y después abortó aire, o cualquier cosa que no sea un feto viable, ella conserva su presunción, y por lo tanto su tiempo es suficiente desde ese flujo de sangre; es decir, la hace impura solo desde entonces en adelante, no retroactivamente, ya que incluso un feto no viable le otorga pleno estatus de embarazo.

Y aunque no hay prueba explícita de este asunto, que incluso un embarazo que termina en aborto espontáneo es como un embarazo completo, hay una alusión al asunto, como está dicho: “Hemos concebido, hemos tenido dolores, como si hubiéramos dado a luz viento” (Isaías 26:18). Este versículo indica que incluso quien aborta viento es considerada como si hubiera estado embarazada. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que esto se llama solo una mera alusión al asunto? Este versículo explícito es una prueba significativa. La Guemará responde: Cuando ese versículo fue escrito, fue escrito con respecto a los varones como engendrando hijos. La alusión al parto en el versículo es simbólica, por lo que no pueden derivarse de él inferencias halájicas.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita: Si una mujer experimentó dolores de parto durante dos días, durante los cuales vio una secreción de sangre, y en el tercero día abortó aire o cualquier cosa que no sea un feto viable, esa mujer da a luz como una zava, y la sangre se trata como sangre de una zava en todos los aspectos. La Guemará explica la contradicción: Y si dices que abortar un feto no viable es considerado un nacimiento propiamente dicho, esto es problemático,