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מְלַמְּדִין אֶת הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ, וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר! כִּי אָמַר שְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה בְּסֵדֶר טְהָרוֹת, אֲבָל בִּשְׁאָר סְדָרִים אִיכָּא טוּבָא.
Instruimos a la menor, es decir, a la esposa sobreviviente del hermano, a rehusarse a seguir casada con él, para que su matrimonio quede disuelto, y entonces él pueda contraer matrimonio de levirato con su hermana adulta, la viuda de su hermano sin hijos. Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. La Guemará explica: Cuando Shmuel dice que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en cuatro casos, lo que quiso decir fue cuatro casos dentro de Seder Teharot en la Mishná, el orden que trata de la pureza ritual. Pero en los otros órdenes, hay muchos casos en los que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דִּתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַף הָרוֹדֶה וְנוֹתֵן לַסַּל, הַסַּל מְצָרְפָן לַחַלָּה. וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר. שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará añade: Esto también tiene sentido, pues aprendimos en una mishná del orden de Zera’im (Ḥalla 2:4) que Rabí Eliezer dice: Incluso con respecto a quien saca panes de un horno y los coloca en una cesta, la cesta sirve para combinarlos para alcanzar la cantidad a partir de la cual se requiere separar ḥalla, a pesar de que cada uno de los panes no contiene por sí mismo la medida necesaria para ḥalla. Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. Concluye de esto que la declaración general de Shmuel se aplica solo a Seder Teharot.
וּמַאי אוּלְמֵיהּ דְּהַאי מֵהַאי? מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי אֶלְעָזָר כְּוָתֵיהּ.
La Guemará plantea una dificultad: El caso de la jalá fue citado como prueba de que hay una excepción al principio de Shmuel de que solo hay cuatro casos en los que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, después de que se planteara una dificultad a partir del caso del matrimonio de levirato con la hermana de la esposa menor de edad de una persona. Pero, ¿de qué manera este caso de jalá es una prueba mayor que aquel caso del matrimonio de levirato? Ninguno de los casos aparece en Seder Teharot. La Guemará responde: El caso del matrimonio de levirato es diferente, pues allí Rabí Elazar sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
דִּתְנַן: רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: מְלַמְּדִין אֶת הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ.
Como aprendimos en la mishná (Yevamot 111b): Un yavam puede realizar el matrimonio de levirato con solo una de las esposas de su hermano fallecido. Una vez que lo hace, las otras esposas le quedan prohibidas, porque habían estado casadas con su hermano. Si un hermano fallecido tenía dos esposas, una adulta y una menor, y el yavam mantuvo relaciones sexuales con la menor y luego mantuvo relaciones con la adulta, los Rabinos sostienen que descalifica a la menor de permanecer casada con él, ya que su vínculo levirático es incierto, y la esposa adulta también le está prohibida, porque el matrimonio de levirato con la menor se considera efectivo por la ley rabínica. Rabbi Elazar dice: El tribunal instruye a la menor a rehusarlo, anulando así su matrimonio retroactivamente, y entonces él puede realizar el matrimonio de levirato con la adulta. En consecuencia, el caso de ḥalla es un ejemplo más contundente, pues allí la halakha está de acuerdo exclusivamente con la opinión de Rabbi Eliezer, ya que su opinión no es respaldada por otro tanna.
וּמִי קָאֵי? וְהָא אַצְרוֹכֵי מַצְרְכִינַן לְהוּ, וְלָא דָּמְיָין לַהֲדָדֵי! אֶלָּא, מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא כְּוָתֵיהּ.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Elazar realmente sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer? ¿Pero no explica la Guemará (Yevamot 111b) que tanto las opiniones de Rabí Eliezer como las de Rabí Elazar son necesarias, ya que se aplican a casos diferentes, y, por lo tanto, no son comparables entre sí? La Guemará sugiere una nueva respuesta: Más bien, el fallo con respecto al matrimonio de levirato es un ejemplo más débil de un caso en el que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer porque Rabí Yehuda ben Bava sostiene su opinión.
דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא הֵעִיד חֲמִשָּׁה דְּבָרִים: שֶׁמְּמָאֲנִים אֶת הַקְּטַנּוֹת.
Como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda ben Bava testificó sobre cinco asuntos dehalajá: Normalmente, se desalientan las negativas matrimoniales de niñas casadas por su madre o sus hermanos. Sin embargo, en casos específicos en los que está claro que, si el matrimonio permaneciera en vigor, ello generaría problemas relacionados con el matrimonio de levirato y la jalitzá, el tribunal persuade a niñas menores a negarse a seguir viviendo con sus maridos, resolviendo así las complicaciones involucradas en el caso.
וְשֶׁמַּשִּׂיאִין אֶת הָאִשָּׁה עַל פִּי עֵד אֶחָד, וְשֶׁנִּסְקַל תַּרְנְגוֹל בִּירוּשָׁלַיִם עַל שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ, וְעַל יַיִן בֶּן אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁנִּתְנַסֵּךְ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְעַל תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר שֶׁקָּרַב בְּאַרְבַּע שָׁעוֹת.
Y él también testificó que se puede permitir a una mujer que busca volver a casarse después de enterarse de la muerte de su marido casarse basándose en el testimonio de un solo testigo, a diferencia de los dos testigos requeridos para otros asuntos de testimonio. Y además testificó que un gallo fue apedreado hasta morir en Jerusalén por matar a una persona, para enseñar que la ley de la Torah que exige la lapidación de un buey que mató a una persona (véase Éxodo 21:28) también se aplica a otros animales. Y testificó sobre vino de cuarenta días que era usado para libación sobre el altar. Y finalmente, testificó sobre el sacrificio diario de la mañana que se ofrecía a la cuarta hora del día.
מַאי קְטַנּוֹת? לָאו חֲדָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר, וְחַד דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? לָא, מַאי קְטַנּוֹת? קְטַנּוֹת דְּעָלְמָא.
La Guemará concluye su prueba: Cuando la baraita enseña que Rabí Yehuda ben Bava testificó que el tribunal persuade a las niñas menores a negarse a seguir viviendo con sus maridos, ¿cuál es el significado de la referencia a niñas menores en plural? ¿Acaso no se refiere a la única niña menor que es objeto del fallo de Rabí Elazar y a la otra única que es objeto del fallo de Rabí Eliezer? Aparentemente, Rabí Yehuda ben Bava sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en el caso de la negativa de la menor. Si es así, este fallo es una prueba más débil de que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en casos fuera de Seder Teharot. La Guemará responde: No, ¿qué se quiere decir con el plural: niñas menores? Quiere decir niñas menores en general, es decir, todas las niñas menores en tales casos en los que se aplica el fallo de Rabí Elazar.
אִי הָכִי, גַּבֵּי אִשָּׁה נָמֵי, נִתְנֵי ״נָשִׁים״ וְנֵימָא נָשִׁים דְּעָלְמָא! אֶלָּא, מִדְּהָכָא קָתָנֵי ״אִשָּׁה״, וְהָכָא קָתָנֵי ״קְטַנּוֹת״, שְׁמַע מִינַּהּ דַּוְקָא קָתָנֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará objeta: Si es así, con respecto a la halakha enumerada en la baraita de que se puede permitir que una mujer se case basándose en el testimonio de un solo testigo, que también enseñe: Mujeres, en plural, y diremos que se refiere a las mujeres en general. Más bien, del hecho de que aquí enseña: Una mujer, y sin embargo aquí enseña: Niñas menores, concluye de esta discrepancia que Rabí Yehuda ben Bava está enseñando su dictamen específicamente acerca de dos niñas menores: la que es objeto del dictamen de Rabí Elazar y la que es objeto del dictamen de Rabí Eliezer. La Guemará comenta: En efecto, concluye de ello que Rabí Yehuda ben Bava sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
וְכֵן אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה. וְתוּ לֵיכָּא? וְהָתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר מְלַמְּדִין אֶת הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ, וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר! וְכִי תֵימָא: כִּי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה בְּסֵדֶר טְהָרוֹת, אֲבָל בִּשְׁאָר סִדְרֵי אִיכָּא. וּמִי אִיכָּא?
§ Y de manera similar, Rabí Elazar dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en cuatro casos. La Guemará pregunta: ¿Y no hay más? ¿Pero no aprendimos en una mishná que Rabí Eliezer dice: El tribunal instruye a la menor a rehusarse a permanecer casada con él, y Rabí Elazar dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer? La Guemará añade: Y si dijeras que cuando Rabí Elazar dijo que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en cuatro casos, quiso decir cuatro casos dentro de Seder Teharot, pero en los otros órdenes de la Mishná hay muchos casos, ¿hay realmente otros casos así?
וְהָתְנַן: הַוֶּרֶד, וְהַכּוֹפֶר, וְהַלְּטוֹם, וְהַקְּטָף — יֵשׁ לָהֶן שְׁבִיעִית, וְלִדְמֵיהֶן שְׁבִיעִית, יֵשׁ לָהֶן בִּיעוּר, וְלִדְמֵיהֶן בִּיעוּר. וְאָמַר רַבִּי פְּדָת: מַאן תְּנָא קִטְפָא פֵּירָא? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
Pero, ¿acaso no aprendimos en una mishná (Shevi’it 7:6) que la halajá de las siguientes plantas aromáticas: la rosa, la alheña, la jara y el bálsamo, es que tienen la santidad del año sabatical, y el dinero intercambiado por ellas tiene la santidad del año sabatical. Además, tienen la halajá de la erradicación, y el dinero intercambiado por ellas tiene la halajá de la erradicación. Y con respecto a esta mishná, Rabí Pedat dijo: ¿Quién es el tanna que enseñó que el bálsamo tiene el estatus de fruto, y no es meramente savia, y por lo tanto tiene la santidad del año sabatical? Es Rabí Eliezer.
וְאָמַר רַבִּי זֵירָא: חֲזִי דְּמִינָּךְ וּמֵאֲבוּךְ קָשָׁרֵיתוּ קִטְפָא לְעָלְמָא! אַתְּ אָמְרַתְּ: מַאן תַּנָּא קִטְפָא פֵּירָא? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַאֲבוּךְ אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה.
La Guemará continúa: Y Rabí Zeira le dijo a Rabí Pedat: Se puede ver que de ti y de tu padre, es decir, entre los dos, han permitido el bálsamo al mundo, ya que ciertamente no se acepta el dictamen de Rabí Eliezer. Como dijiste: ¿Quién es el tanna que enseñó que el bálsamo tiene el estatus de fruto? Es Rabí Eliezer. Y tu padre, Rabí Elazar, dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en solo cuatro casos.
וְאִם אִיתָא, לֵימָא לֵיהּ: כִּי אָמַר אַבָּא הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּאַרְבָּעָה בְּסֵדֶר טְהָרוֹת, אֲבָל בִּשְׁאָר סִדְרֵי אִיכָּא.
La Guemará explica la dificultad: Y si es así, que Rabí Elazar se refería solo a Seder Teharot, entonces que Rabí Pedat le diga a Rabí Zeira: Cuando mi padre dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en cuatro casos, quiso decir solo cuatro casos dentro de Seder Teharot, pero en los otros órdenes hay otros casos de ese tipo. Del hecho de que Rabí Pedat no respondió de esta manera, es evidente que no hay casos en los otros órdenes de la Mishná en los que, según Rabí Elazar, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
אֶלָּא קַשְׁיָא הָהִיא! מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי אֶלְעָזָר כְּוָתֵיהּ, דִּתְנַן: רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: מְלַמְּדִים אֶת הַקְּטַנָּה שֶׁתְּמָאֵן בּוֹ.
La Guemará pregunta: Pero ese caso, en el que el amora Rabí Elazar dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer con respecto a persuadir a una menor para que rehúse seguir casada con su marido, es difícil. Esto aparentemente entra en conflicto con la afirmación de que solo hay cuatro casos en los que Rabí Elazar dictamina de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. La Guemará responde: Allí la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer solo porque el tannaRabí Elazar sostiene su opinión. Como aprendimos en una mishná que Rabí Elazar dice: El tribunal instruye a la menor a rehusar seguir casada con él, anulando así su matrimonio retroactivamente.
וּמִי קָאֵי, וְהָא אַצְרוֹכֵי מַצְרְכִינַן לְהוּ, וְלָא דָּמְיָין לַהֲדָדֵי! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא כְּוָותֵיהּ.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Elazar sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en ese caso del menor? ¿Pero no explica la Guemará en Yevamot que tanto las opiniones de Rabí Eliezer como las de Rabí Elazar son necesarias, y por lo tanto no son comparables entre sí? Más bien, la halajá es conforme a la opinión de Rabí Eliezer en ese caso porque Rabí Yehuda ben Bava sostiene su opinión, como se explicó anteriormente.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָתְנַן: רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בַּהוֹדָאָה, וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר!
La Guemará pregunta: ¿Y no hay más casos en los que Rabí Elazar sostiene que la halakha está de acuerdo con Rabí Eliezer? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Berakhot 33a): Se recita la oración de distinción entre lo sagrado y lo profano [havdalá], dicha en la oración vespertina después de Shabat y las festividades, en la cuarta bendición de la oración de la Amidá: Quien concede conocimiento con gracia. Rabí Akiva dice: Se recita la havdalá como una cuarta bendición por sí misma. Rabí Eliezer dice que se recita en la bendición de agradecimiento. Y con respecto a esta disputa, Rabí Elazar dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: הָהוּא דְּאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל, דְּתַנְיָא: רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בְּרָכָה רְבִיעִית בִּפְנֵי עַצְמָהּ, רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אוֹמְרָהּ בַּהוֹדָאָה.
Rabí Abba dijo, a modo de explicación: Ese caso es diferente, ya que esa no es la opinión del propio Rabí Eliezer. Más bien, él declaró ese dictamen en nombre de Rabí Ḥanina ben Gamliel, como se enseña en una baraita que Rabí Akiva dice: Se recita la havdala como una cuarta bendición por sí sola; Rabí Ḥanina ben Gamliel dice: Se recita en la bendición de agradecimiento.

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