pero la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.

¿Quién es la mujer caracterizada como virgen en este contexto? Es cualquier mujer que no ha visto el flujo de sangre menstrual en todos sus días, incluso si estuvo casada y experimentó sangrado como resultado de la relación sexual que consumó su matrimonio. El período de una mujer embarazada es desde el punto de su embarazo en que la existencia de su feto es conocida por todos los que la ven. El período de una mujer que amamanta es hasta que destete a su hijo de la lactancia. Si dejó de amamantar, por ejemplo, entregó a su hijo a una nodriza, lo destetó de la lactancia, o su hijo murió, y vio sangre menstrual, Rabí Meír dice: Ella transmite impureza durante un período de veinticuatro horas o desde su examen más reciente. Y los Rabinos dicen: Incluso en esos casos, su tiempo es suficiente.

¿Quién es la mujer caracterizada como una mujer anciana en este contexto? Es cualquier mujer para quien tres ciclos menstruales típicos de treinta días pasaron durante los cuales no vio sangre menstrual, en una etapa de su vida cercana a la vejez. Rabí Eliezer dice: En el caso de cualquier mujer para quien tres ciclos menstruales típicos pasaron durante los cuales no vio sangre menstrual, si luego experimenta sangrado, su tiempo es suficiente. Rabí Yosei dice: Con respecto a una mujer embarazada y una mujer que amamanta para quienes tres ciclos menstruales típicos pasaron durante los cuales no vieron sangre menstrual, si luego vieron sangre, su tiempo es suficiente.

Y en los casos anteriores, ¿con respecto a qué dijo el tanna que su tiempo es suficiente? Es con respecto al primer avistamiento de sangre, pero con respecto al segundo avistamiento, su estatus es como el de cualquier otra mujer, y ella transmite impureza durante un período de veinticuatro horas o desde su examen más reciente. Y si vio el primero avistamiento como resultado de circunstancias no naturales, incluso con respecto al segundo avistamiento, la halakha es que su tiempo es suficiente.

GUEMARÁ: Rabí Eliezer enseña en la mishná que hay cuatro mujeres que transmiten impureza solo desde el momento en que vieron sangre menstrual, y no retroactivamente. Rabí Yehoshua dijo: Escuché esta halajá de mis maestros solo con respecto a una virgen. La Guemará señala que se enseña en una baraita que Rabí Eliezer le dijo a Rabí Yehoshua: Tú no escuchaste, pero yo sí escuché. En otras palabras, puede que tú no hayas recibido una tradición de tus maestros con respecto a ninguna otra mujer, pero yo sí recibí tal tradición. Además, tú escuchaste un fallo halájico con respecto a solo una mujer, y yo escuché fallos con respecto a muchas mujeres.

Rabí Eliezer continuó su refutación con una metáfora tomada de la práctica de santificar la luna nueva, que requería el testimonio de testigos: No le decimos a quien no había visto la luna nueva que venga y testifique. Más bien, damos tal instrucción solo a quien la vio. De manera similar, mi opinión tiene más peso con respecto a este asunto, pues yo escuché muchas decisiones sobre la materia, mientras que tú no. La Guemará informa: Todos los días de la vida de Rabí Eliezer, practicaban de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, es decir, solo una virgen estaría exenta de impureza retroactiva. Después del fallecimiento de Rabí Eliezer, Rabí Yehoshua devolvió el asunto a su antigua costumbre, que era seguir la opinión de Rabí Eliezer.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que ellos no actuaron de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer durante su vida? La Guemará responde: Porque Rabí Eliezer era un shammuti, es decir, un seguidor de los dictámenes de Beit Shammai, y la halajá generalmente está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel en sus disputas con Beit Shammai. Y los Sabios sostenían que si actuamos de acuerdo con su opinión en un asunto, la gente actuará de acuerdo con su opinión en otros asuntos.

Y eso sería un problema, pues si fuera así, entonces durante su vida, debido al honor de Rabí Eliezer, nosotros no podremos protestar contra ellos. Pero después del fallecimiento de Rabí Eliezer, cuando podamos protestar contra aquellos que actúan de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en otros asuntos, Rabí Yehoshua devolvió el asunto a su antigua costumbre de decidir la halakha de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en este asunto.

§ La Guemará menciona otros casos en los que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer en cuatro casos. Uno es la halakhaque acabamos de mencionar, de las cuatro mujeres que transmiten impureza ritual solo desde el momento de su observación en adelante.

Y otra se enseña en una baraita con respecto a una mujer que experimenta dolores de parto como resultado de los cuales ve un flujo de sangre. Su secreción se atribuye al parto y no a sangre de zava. La baraita pregunta: ¿Durante cuánto tiempo debe estar aliviada del dolor para ser considerada una zava debido a su flujo de sangre uterina? Debe tener alivio durante un período de veinticuatro horas. Esta es la declaración de Rabí Eliezer. Y la halakha está de acuerdo con su declaración.

Y otro caso en el que la halajá sigue al Rabino Eliezer se enseña en una mishná (68b): Un zav y una zava deben observar siete días sin flujo para alcanzar la pureza ritual. Con respecto a un zav o una zava que se examinaron el primer día y encontraron que estaban puros, y se examinaron el séptimo día y encontraron que estaban puros, pero en el resto de los días intermedios no se examinaron, Rabí Eliezer dice: El estado presuntivo del zav y la zava es de pureza ritual. Rabí Yehoshua dice: En ese caso, el zav y la zavahan contado solo el primer día y el séptimo día, dos de los siete días limpios, y deben contar otros cinco días para completar la cuenta.

La mishná continúa: Rabí Akiva dice: Dado que cualquier flujo impuro que pudieran haber experimentado entre el primer y el séptimo día anularía su conteo y les exigiría reiniciar el período de siete días, el zav y la zavahan contado solo el séptimo día, y deben contar otros seis días para completar la cuenta. Y con respecto a esta disputa, se enseña en una baraita que Rabí Shimon y Rabí Yosei dicen: La declaración de Rabí Eliezer parece más correcta que la declaración de Rabí Yehoshua, y la declaración de Rabí Akiva parece más correcta que la de todos ellos. Pero la halakha es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.

Y el otro caso en el que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer es como aprendimos en una mishná (Teharot 8:7): Con respecto al exterior de los recipientes que contrajeron impureza ritual por contacto con líquidos impuros, es decir, líquidos que habían tocado el cadáver de un animal rastrero, Rabí Eliezer dice, con respecto a esta impureza que se aplica por ley rabínica: Estos exteriores transmiten impureza a los líquidos que entran en contacto con ellos, pero no descalifican alimentos con los que entran en contacto. La mishná explica: Transmiten impureza a otros líquidos, incluso no sagrados. Y no descalifican alimentos, ni siquiera teruma. Rabí Yehoshua dice: Estos exteriores transmiten impureza a los líquidos y descalifican alimentos de teruma, también.

Rabí Yehoshua dice: Derivé mi dictamen por medio de una inferencia a fortiori de la halakha de alguien que estaba ritualmente impuro, que se sumergió ese día y está esperando el anochecer para que se complete el proceso de purificación. Y si alguien que se sumergió ese día, que tiene estatus de impureza ritual de segundo grado y por lo tanto no transmite impureza a líquidos no sagrados, sin embargo descalifica alimentos de teruma con los que entra en contacto, entonces, con respecto a los exteriores de los recipientes, que sí transmiten impureza a líquidos no sagrados, no es lógico que descalifiquen alimento de teruma?

La Guemará pregunta: Y Rabí Eliezer, ¿cómo refuta esta inferencia? La Guemará responde: Él sostendría que la halajá según la cual el exterior de los recipientes se vuelve impuro por contacto con alimentos o líquidos impuros es de ley rabínica, mientras que las halajot de quien se sumergió ese día se aplican por ley de la Torah. Y existe un principio según el cual no se aplican inferencias a fortiori para derivar conclusiones en ley rabínica a partir de casos que se aplican por ley de la Torah. Pues por ley de la Torah los alimentos impuros no transmiten impureza a los recipientes, y del mismo modo, los líquidos impuros no transmiten impureza a los recipientes.

La Guemará continúa: Y fueron los Sabios quienes decretaron que el exterior de un recipiente se vuelve impuro cuando entra en contacto con líquidos impuros, y decretaron que solo los líquidos, y no los alimentos, se vuelven impuros cuando entran en contacto con exteriores impuros de recipientes. La razón de esto es debido a los líquidos segregados por un zav o una zava, por ejemplo, su saliva y su orina, que tienen un grado primario de impureza ritual y por lo tanto transmiten impureza a los recipientes. En consecuencia, con respecto a los líquidos, que son aptos para contraer impureza, los Sabios decretaron que estos contraigan impureza cuando entran en contacto con estos exteriores impuros de recipientes. Pero con respecto a los alimentos, que no son tan aptos para contraer impureza, ya que primero deben volverse susceptibles a la impureza mediante el contacto con un líquido, los Sabios no decretaron tal decreto con respecto a ellos.

La Guemará plantea una dificultad: Rabí Eliezer está de acuerdo en que, si el interior de un recipiente se vuelve impuro por contacto con líquidos impuros, vuelve impuros cualesquiera alimentos de terumá que entren en contacto con él. Pero ¿qué tiene de diferente el exterior de los recipientes, para que Rabí Eliezer los mencionara como poseedores de un estatus más leniente? La Guemará responde: Esto es debido a que sus halakhot son más lenientes que las de las otras partes del recipiente. Como aprendimos en una mishná (Kelim 25:6): Con respecto a un recipiente cuyo exterior se volvió impuro por contacto con líquidos impuros, su exterior es impuro, mientras que sus otras partes, como su interior, su asa, es decir, su mango en forma de lazo, su borde, el borde del recipiente que sobresale hacia afuera, y sus asas, son puras. Pero si su interior se volvió impuro, todo él es impuro.

Estos son los cuatro casos con respecto a los cuales Shmuel dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. La Guemará pregunta: ¿Qué nos está enseñando Shmuel? En todos estos casos aprendimos explícitamente que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.

Y si dijeras que él nos está enseñando la halakha con respecto al exterior de los recipientes, cuya halakha no aprendimos de la mishná, que Shmuel simplemente declare que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer con respecto al exterior de los recipientes. La Guemará explica: Más bien, esto es lo que Shmuel nos enseña: Que una halakha final no puede aprenderse directamente del Talmud, es decir, de una declaración de una mishná o baraita de que la halakha está de acuerdo con una opinión específica, a menos que el fallo sea confirmado por los amora’im.

La Guemará pregunta: ¿Y no hay nada más que pueda añadirse a la lista de casos en los que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer? ¿Pero no hay otro caso que aprendimos en una mishná (Yevamot 109a): Dos hermanos se casaron con dos hermanas, una adulta y la otra menor. Si el marido de la adulta muere, la obligación de matrimonio levirático de la Torah recae sobre el otro hermano, y no queda anulada por la prohibición rabínica de la yevamá como hermana de su esposa menor. En tal caso, Rabí Eliezer dice: