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וְחַלָּתָהּ תְּלוּיָה, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. בְּאֵיזֶה סָפֵק אָמְרוּ? בִּסְפֵק חַלָּה. מַאי סְפֵק חַלָּה?
Y dado que la ḥalla de esta masa amasada, de la cual no se separaron los diezmos, se encuentra en un estado de pureza incierta, su condición queda suspendida: No se come como ḥalla ritualmente pura, ni se quema como ḥalla impura. ¿Con respecto a qué incertidumbre declararon esta halakha? Con respecto a la ḥalla de condición incierta. La Guemará pregunta: ¿Qué significa el concepto de ḥalla de condición incierta? Esto aparentemente indica un caso de posible impureza ritual que se aplica específicamente a la ḥalla, y no a alimento no sagrado.
אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: שֶׁלֹּא תֹּאמַר בְּהוֹכָחוֹת שָׁנִינוּ כְּמוֹ שְׁנֵי שְׁבִילִין, דְּהָתָם חוּלִּין גְּרֵידָא נָמֵי מְטַמּוּ.
Abaye y Rava dicen ambos: No se debe decir que aprendimos este caso de ḥalla de estatus incierto entre los casos de pruebas equivalentes, es decir, una incertidumbre irresoluble, como el caso de dos caminos, donde alguien caminó por uno de dos caminos, uno de los cuales era ritualmente impuro y el otro ritualmente puro, y no recuerda por cuál de ellos caminó. Como allí, incluso la comida común no sagrada también se vuelve ritualmente impura debido a la incertidumbre.
אֶלָּא בְּנִשְׁעָן, דִּתְנַן: זָב וְטָהוֹר שֶׁהָיוּ פּוֹרְקִין מִן הַחֲמוֹר אוֹ טוֹעֲנִין, בִּזְמַן שֶׁמַּשָּׂאָן כָּבֵד — טָמֵא, מַשָּׂאָן קַל — טָהוֹר, וְכוּלָּן טְהוֹרִין לִבְנֵי הַכְּנֶסֶת, וּטְמֵאִין לִתְרוּמָה.
Más bien, la incertidumbre a la que se hace referencia aquí es similar al caso menos probable de apoyarse, como aprendimos en una mishná (Zavim 3:2): En un caso de un zav y una persona ritualmente pura que estaban descargando una carga de un burro o que estaban cargando una carga sobre un burro, cuando su carga es pesada, la persona pura queda impura, ya que quizá el zav se apoyó en ella mientras ambos manipulaban la carga. Si su carga es ligera, permanece pura. Y en todos esos casos, permanece ritualmente pura incluso si es uno de los miembros de una sinagoga cuyos congregantes manejan alimentos no sagrados de acuerdo con las normas de los alimentos sacrificiales, pues este no es un caso verdadero de que un zav mueva a una persona pura. Pero está impura con respecto a asuntos de teruma, por ley rabínica.
וְחוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה כְּחַלָּה דָּמוּ? וְהָתַנְיָא: אִשָּׁה שֶׁהִיא טְבוּלַת יוֹם, לָשָׁה אֶת הָעִיסָּה, וְקוֹצָה הֵימֶנָּה חַלָּתָהּ, וּמַנִּיחָתָהּ בִּכְפִישָׁה אוֹ בְּאַנְחוּתָא, וּמַקֶּפֶת וְקוֹרָא לָהּ שֵׁם.
La Guemará pregunta: ¿Y acaso alimento no sagrado que está sin diezmar con respecto a la obligación de separar jalá realmente se considera como jalá hasta el punto de volverse impuro incluso en un caso de apoyo? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Con respecto a una mujer que se sumergió ese día y está esperando el anochecer para que se complete el proceso de purificación, ella puede separar jalá: Puede amasar la masa, y separar de ella su jalá, y colocar la masa separada en una cesta de mimbre o sobre una tabla de madera [be’anḥuta], y posteriormente puede acercarla al resto de la masa, y entonces puede designarla como jalá por nombre.
מִפְּנֵי שֶׁהוּא שְׁלִישִׁי, וּשְׁלִישִׁי טָהוֹר בְּחוּלִּין, וְאִי אָמְרַתְּ ״חוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה כְּחַלָּה דָּמוּ״, הָא טַמֵּיתִנְהוּ!
La baraita continúa: La razón por la que esto está permitido, a pesar de su impureza, es porque la masa está impura por impureza ritual de tercer grado, y un elemento que tiene impureza de tercer grado se considera puro con respecto a alimento no sagrado. La Guemará concluye su pregunta: Y si dices que el alimento no sagrado del que no se ha separado la obligación de apartar jalá es considerado como jalá, entonces ella debería volverlo impuro con su toque, tal como volvería impura la jalá misma.
אָמַר אַבָּיֵי: כֹּל שֶׁוַּדַּאי מְטַמֵּא חוּלִּין — גָּזְרוּ עַל סְפֵקוֹ מִשּׁוּם חוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה, וְהַאי טְבוּל יוֹם, כֵּיוָן דְּלֹא מְטַמֵּא וַדַּאי חוּלִּין — לֹא גָּזְרוּ עָלָיו מִשּׁוּם חוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה.
Abaye dice: Con respecto a cualquier elemento que, cuando está definitivamente impuro, vuelve impuro alimento no sagrado, como en el caso del zav, los Sabios decretaron que su impureza incierta también vuelva impuros los alimentos no sagrados, debido a su condición de alimento no sagrado del que no se ha separado la ḥalla. Pero con respecto a este caso de quien se sumergió ese día, dado que, incluso cuando ella está definitivamente impura, no vuelve impuro el alimento no sagrado, no decretaron que ella deba volver impura esa masa debido a su condición de alimento no sagrado del que no se ha separado la ḥalla.
וְהָא מֵעֵת לְעֵת שֶׁבְּנִדָּה, דְּוַדַּאי מְטַמֵּא חוּלִּין — וְלֹא גָּזְרוּ עַל סְפֵקָהּ מִשּׁוּם חוּלִּין הַטְּבוּלִין לְחַלָּה!
La Guemará pregunta: Pero ¿qué hay del período de veinticuatro horas de impureza retroactiva de una mujer menstruante? Pues una mujer menstruante definitivamente impura vuelve impuro el alimento no sagrado y, sin embargo, con respecto a la masa no diezmada, los Sabios no decretaron tratar su impureza incierta como impureza definida debido al estatus de la masa como alimento no sagrado que no ha sido separado con respecto a la jalá.
דְּאָמַר מָר: קַבְּלַהּ מִינֵּיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, בְּחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת קֹדֶשׁ, וְלֹא בְּחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת תְּרוּמָה!
La Guemará cita su fuente para esta afirmación: Como dijo el Maestro: Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak recibió de Rav Naḥman: La impureza retroactiva de una mujer menstruante transmite impureza a alimentos no sagrados que fueron preparados de acuerdo con los estándares de pureza de alimentos sacrificiales, pero no a alimentos no sagrados que fueron preparados de acuerdo con los estándares de pureza de terumá. Se supone que el nivel de pureza requerido para alimentos no sagrados preparados de acuerdo con los estándares requeridos para terumá es el mismo que el de la masa de la cual no se ha separado la jalá, es decir, no se la trata como jalá real, que se vuelve impura por su período retroactivo de impureza de veinticuatro horas.
הָתָם לָא פְּתִיכָא בְּהוּ תְּרוּמָה, הָכָא פְּתִיכָא בְּהוּ תְּרוּמָה.
La Guemará responde: El nivel de pureza requerido para alimentos no sagrados que fueron preparados de acuerdo con los estándares de pureza de la terumá es en realidad inferior al nivel requerido para una masa de la cual aún no se ha separado la jalá. La razón es que allí, en el caso de los alimentos no sagrados, no hay ninguna terumá real mezclada en ellos. En cambio, aquí, en el caso de la masa no diezmada, hay terumá, es decir, jalá, mezclada en ella, que eventualmente será separada de esta masa.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הַנַּח מֵעֵת לְעֵת — דְּרַבָּנַן.
Si lo deseas, di en cambio: Deja de lado el período de veinticuatro horas de impureza retroactiva de una mujer menstruante, tal como se aplica por ley rabínica. No se puede plantear una dificultad contra el principio de que la masa no diezmada se trata con el mismo nivel de pureza que la jalá a partir del caso de la impureza retroactiva de una mujer menstruante, ya que esa impureza retroactiva es un decreto rabínico, y por lo tanto hay más margen para la lenidad.
מַתְנִי' רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַרְבַּע נָשִׁים דַּיָּין שְׁעָתָן — בְּתוּלָה, מְעוּבֶּרֶת, מְנִיקָה, וּזְקֵינָה. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אֲנִי לֹא שָׁמַעְתִּי אֶלָּא בְּתוּלָה.
MISHNA:Rabí Eliezer dice: A diferencia de las mujeres con respecto a quienes se enseñó que transmiten impureza retroactivamente, hay cuatro mujeres que distinguen la sangre menstrual y su tiempo es suficiente, es decir, transmiten impureza solo desde el momento en que vieron la sangre: Una virgen, una mujer embarazada, una mujer lactante y una mujer anciana. Rabí Yehoshua dice: Yo escuché esta halakha de mis maestros solo con respecto a una virgen,

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