Y se enseña en una baraita: Si alguien mueve la secreción vista por un zav en el primer día, Beit Shammai dicen: Debido a la incertidumbre, su estado de pureza ritual es contingente a si verá otra emisión. Si el zav ve una secreción por segunda vez, entonces retroactivamente habrá sido un zav pleno, y su secreción vuelve impuro a quien la mueve. Pero si no ve otra secreción, permanecerá como alguien que experimentó una emisión seminal, lo que significa que su secreción no vuelve impuro a quien la mueve. Y Beit Hillel lo consideran puro. La secreción tiene el estatus de una emisión seminal y no transmite impureza a quien la mueve.

La baraita continúa: Con respecto a los objetos designados para recostarse o sentarse y su estatus entre el primer avistamiento y el segundo avistamiento, Beit Shammai dicen: Debido a la incertidumbre, su estado de pureza ritual es contingente a que vea otra emisión, y Beit Hillel consideran que son puros.

Abaye explica la dificultad de Rav Kahana con la opinión de Rav Huna: Se enseña en la primera cláusula de la baraita que si un hombre ve una observación de ziva, Beit Shammai dicen: Su estatus es como el de una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta una secreción. Aparentemente, según la opinión de Beit Shammai, el estatus de pureza ritual de una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta una secreción es contingente de si experimenta una emisión de sangre. Esto es difícil para Rav Huna, quien explica que Beit Shammai sostienen que una mujer que observa un día limpio por cada día de secreción es definitivamente impura, por ley rabínica.

La Guemará responde que Rav Huna explicaría: No digas que su estatus es como el de una mujer que observa un día limpio por un día. Más bien, di que él es como alguien que mantiene relaciones con una mujer que observa un día limpio por un día después de que ella se haya sumergido. Rav Huna está de acuerdo en que los objetos destinados para acostarse o sentarse sobre los que este hombre se sienta o se acuesta son ritualmente impuros solo si ella experimenta sangrado antes del final del día.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a él, un hombre que mantiene relaciones con una mujer que está observando un día limpio por un día, que no transmite impureza a objetos destinados para acostarse o sentarse, y qué diferencia hay con respecto a ella, esa misma mujer, que ella sí transmite impureza a objetos destinados para acostarse o sentarse?

La Guemará explica: Con respecto a él, como no ve sangre con frecuencia, los Sabios no emitieron un decreto que lo hace a él impuro hasta tal punto, si la mujer no vio sangre en el segundo día. Mientras que, con respecto a ella, como sí ve sangre con frecuencia, los Sabios sí emitieron un decreto que la hace definitivamente impura en este grado.

La Guemará pregunta además: Y dado que se le aplicó un decreto, ya que comúnmente ve sangre, ¿qué diferencia hay con respecto a los objetos destinados para acostarse o sentarse, a los que ella transmite impureza, y qué diferencia hay con respecto a quien mantiene relaciones con ella, que ella no lo hace impuro?

La Guemará responde: Con respecto a los objetos destinados para acostarse o sentarse, ella los vuelve ritualmente impuros porque con frecuencia se sienta o se acuesta sobre ellos, mientras que, con respecto a quien mantiene relaciones sexuales con ella, lo cual no es ni de lejos tan frecuente, ella no lo vuelve ritualmente impuro.

La Guemará plantea otra dificultad con respecto a la opinión de Rav Huna. Aprendimos en la mishná: Si ella vio sangre en el undécimo día y observó parte de un día limpio correspondiente, y se sumergió al día siguiente del día en que vio sangre y mantuvo relaciones con su marido, eso es una conducta descarriada, ya que existe la posibilidad de que experimente sangrado después de las relaciones, que se añadirá al sangrado del día anterior, convirtiéndola en una zavá e invalidando la inmersión.

La mishná añade: Y el estatus de los objetos ritualmente impuros con los que ellos entraron en contacto y el estatus de sus relaciones depende de si ella experimenta sangrado el día de su inmersión. La Guemará explica la dificultad. ¿Qué, acaso no es correcto decir que todos, es decir, Beit Shammai y Beit Hillel, están de acuerdo con esta cláusula de la mishná? Si es así, Beit Shammai concuerda en que esta mujer vuelve impuros los objetos solo debido a la incertidumbre. Esto no está de acuerdo con la declaración de Rav Huna.

La Guemará responde: No, esta cláusula de la mishná está únicamente de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Como se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dijo a Beit Hillel: ¿Llaman ustedes a esto este tipo de conducta conducta descarriada? Pero él solo tenía la intención de mantener relaciones con una mujer menstruante. La Guemará cuestiona el significado de la declaración de Rabí Yehuda. ¿Puede pasar por tu mente que él tenía la intención de mantener relaciones con una mujer menstruante? La mishná y la baraita no se refieren a un hombre que mantiene relaciones con una mujer menstruante.

Más bien, di que Rabí Yehuda quiso decir que este hombre solo tenía la intención de mantener relaciones sexuales con una zavá. La Guemará rechaza también esta formulación: ¿Puede pasar por tu mente que Rabí Yehuda dijera que él tenía la intención de mantener relaciones sexuales con una zavá? La mishná y la baraita tampoco se refieren a un hombre que mantiene relaciones sexuales con una zavá. Más bien, di que Rabí Yehuda quiso decir que este hombre tenía la intención de mantener relaciones sexuales con una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta una secreción. Esta baraita indica que la cláusula final de la mishná es solo según la opinión de Beit Hillel, ya que Rabí Yehuda dirigió sus comentarios específicamente a ellos.

§ La Guemará cita otra discusión acerca de una mujer que experimenta sangrado hacia el final de sus once días de ziva. Se declaró con respecto a una mujer que experimenta sangrado en el décimo día de sus once días de ziva, que Rav Yoḥanan dice: El décimo día se considera como el noveno, es decir, así como el noveno día requiere la observancia de un día limpio de secreciones al día siguiente, así también el décimo día requiere observancia de un día en caso de que ella experimente sangrado en el undécimo día.

Reish Lakish dice: El décimo día se considera como el undécimo día, ya que en tal caso le es imposible experimentar sangrado durante tres días consecutivos dentro de los once días de zivá. Así como el undécimo día no requiere la observancia de un día limpio de secreciones, así también el décimo día no requiere la observancia de un día limpio de secreciones, ya que incluso si experimenta sangrado tanto en el undécimo como en el duodécimo día, el último de los tres días consecutivos ya era el comienzo de sus días de menstruación, y por lo tanto no se convierte en una zavá mayor.

Hay quienes enseñan la disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish con respecto a este caso: Rabí Elazar ben Azarya dijo a Rabí Akiva: Incluso si tú amplificaras y derivaras halakhot de los términos repetidos “en aceite”, “en aceite”, dichos con respecto a la ofrenda de agradecimiento (véase Levítico 7:12) durante todo el día, yo no te escucharía ni aceptaría tu afirmación. Más bien, la halakha de que medio log es la cantidad requerida de aceite para la ofrenda de agradecimiento, y la halakha de que un cuarto de log es la cantidad de vino para un nazareo, y la halakha de que una mujer que experimenta una emisión de sangre durante los once días que hay entre un período de menstruación y el siguiente período de menstruación es una zava, cada una de estas es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Ninguna de las halakhot se deriva de versículos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la halajá mencionada aquí con respecto a los once días entre un período de menstruación y el siguiente? Rabí Yoḥanan dice: Se refiere a la halajá que distingue los primeros diez días del undécimo día. Reish Lakish dice: Se refiere a dos halajot que distinguen los primeros diez días del undécimo.

La Guemará explica: Rabí Yoḥanan dice que esto se refiere a la halajá que distingue los primeros diez días del undécimo. Es el undécimo el que no requiere la observancia de un día limpio de secreciones, pero en los otros diez días ella debe cumplir la observancia. Y Reish Lakish dice: Esto se refiere a dos halajot que distinguen los primeros diez días del undécimo. El undécimo día no requiere observancia, y no sirve como día de observancia para el décimo día, es decir, el décimo día tampoco requiere observancia. El décimo día no requiere observancia, ya que el undécimo día queda excluido de servir como día de observancia para el día anterior.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a la afirmación de Rabí Elazar ben Azarya de que los once días de ziva son una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. ¿Acaso estas halakhot fueron transmitidas a Moisés desde el Sinaí? No; más bien, estas son derivadas de versículos. Como se enseña en una baraita: Se podría haber pensado que quien ve sangre durante tres días consecutivos al comienzo de los días de menstruación será una zava y está obligada a contar siete días limpios y luego traer una ofrenda (véase Levítico 15:28–30).

Y si es así, ¿cómo debo entender el significado del versículo: “Y si una mujer tiene un flujo, y su flujo en su carne es sangre, estará en su impureza siete días; y cualquiera que la toque quedará impuro hasta la noche” (Levítico 15:19)? Esto se refiere a alguien que ve sangre solo durante un día. Pero quizá una que ve sangre durante tres días al comienzo de sus días de menstruación deba convertirse en zava? El versículo declara: