cada primera gota y cada otra primera gota está separada de las otras gotas de sangre, es decir, no fluyó en un chorro continuo. Dado que la sangre salió inicialmente mientras él estaba vivo y es pura, cada gota de sangre que salió después de su muerte queda anulada cuando cae en esa sangre, y por lo tanto todo el charco de sangre es ritualmente puro. La Guemará pregunta: Los Rabinos le están diciendo bien a Rabí Yehuda; ¿cómo responde él a su afirmación? La Guemará responde que Rabí Yehuda sigue su línea de razonamiento, como dijo: La sangre no anula la sangre.

Rabí Shimón dice: En el caso de alguien que es crucificado sobre madera, cuya sangre no gotea sino que corre por la madera hasta la tierra, y se encuentra un cuarto de-log de sangre debajo de él, la sangre es ritualmente impura. Rabí Yehuda considera la sangre ritualmente pura. Él explica su razonamiento: Pues yo digo que el cuarto de log de sangre encontrado debajo del cuerpo salió mientras aún estaba vivo, y la gota de sangre que salió después de su muerte permanece sobre la madera.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a la opinión de Rabí Yehuda. Y Rabí Yehuda, que se diga a sí mismo con respecto a alguien que fue asesinado sobre una cama y cuya sangre gotea en un hoyo en el suelo: Así como digo que toda la sangre encontrada debajo del cuerpo salió mientras aún estaba vivo, y que la gota de sangre que salió después de su muerte permanece en la cama. ¿Por qué Rabí Yehuda considera la sangre ritualmente impura en tal caso? La Guemará responde: El caso de la cama es diferente, pues la sangre se filtra a través de la cama hasta el suelo, mientras que en el caso de alguien que es crucificado, parte de la sangre puede permanecer en el árbol.

MISHNA:Inicialmente los Sabios decían que, con respecto a una mujer que dio a luz y observó los siete o catorce días de impureza por un hijo varón o una hija mujer, respectivamente, y luego se sumergió en un baño ritual y que está observando el período de la sangre de pureza, ella vertía agua de un recipiente con sus manos para enjuagar la ofrenda de Pésaj. Aunque a tal mujer se le permite mantener relaciones con su marido, su estatus halájico es como el de alguien que se sumergió ese día y el sol aún no se ha puesto. Por lo tanto, ella adquiere impureza ritual de segundo grado y confiere impureza ritual de tercer grado a la terumá con la que entra en contacto. En consecuencia, puede tocar el recipiente, ya que la impureza ritual de segundo grado no vuelve impuro a un recipiente. No puede tocar el agua, ya que está destinada a enjuagar la ofrenda de Pésaj y, por lo tanto, se la trata con la santidad de alimento sacrificial, que se vuelve impuro por impureza ritual de segundo grado.

Los Sabios entonces dijeron: Su estatus es como el de alguien que entró en contacto con un impuro con impureza transmitida por un cadáver, es decir, alguien con impureza ritual de primer grado, que vuelve impuros los objetos consagrados. Pero con respecto a todos los objetos no sagrados, incluso los objetos no sagrados tratados con la santidad de alimento sacrificial, como el agua usada para enjuagar la ofrenda de Pésaj, ella tiene impureza ritual de segundo grado. En consecuencia, se le permite tocar no solo el recipiente, sino también el agua dentro de él, de acuerdo con la declaración de Beit Hillel. Beit Shammai dicen: El estatus de la mujer es incluso como el de alguien que está impuro debido al contacto con un cadáver, que es una fuente primaria de impureza ritual y vuelve impuro incluso un recipiente no sagrado.

GUEMARÁ: La mishná enseña: Una mujer que dio a luz, observó los días de impureza, se sumergió en un baño ritual y que ahora está observando el período de la sangre de pureza vertería agua de un recipiente sobre sus manos para enjuagar la ofrenda de Pésaj. La Guemará infiere: Verter de un recipiente, sí, esto está permitido, pero ella no puede tocar el agua misma. Aparentemente, los productos no sagrados, por ejemplo, incluso un líquido como el agua para enjuagar la ofrenda de Pésaj, que fue preparado de acuerdo con el nivel de pureza ritual requerido para alimento sacrificial, es decir, con las mismas rigurosidades requeridas para alimento sacrificial, se considera como alimento sacrificial.

Pero ahora di la cláusula final de la mishná: Los Sabios entonces dijeron: Su estatus es como el de alguien que entró en contacto con un impuro con impureza transmitida por un cadáver, es decir, alguien con impureza ritual de primer grado, que vuelve impuros los artículos consagrados. Esto indica que con respecto a los artículos consagrados, sí, ella los vuelve impuros, pero con respecto a los artículos no sagrados, por ejemplo, el agua usada para enjuagar la ofrenda de Pésaj, ella no los vuelve impuros. Aparentemente, los productos no sagrados que fueron preparados de acuerdo con el nivel de pureza ritual requerido para alimento sacrificial no se consideran como alimento sacrificial.

La Guemará explica: ¿De quién es la opinión expresada en la cláusula final de la mishná? Es la opinión de Abba Shaul, como se enseña en una baraita en la que Abba Shaul dice: Con respecto a alguien que estaba ritualmente impuro que se sumergió ese día y está esperando el anochecer para que se complete el proceso de purificación, tiene el estatus de alguien que es impuro con impureza de primer grado con respecto a los alimentos sacrificiales, en que vuelve impuros dos elementos de alimento sacrificial y descalifica uno adicional. En otras palabras, el primer elemento de alimento sacrificial que toca adquiere el estatus de impureza de segundo grado. Un segundo elemento que entra en contacto con el primero adquiere impureza de tercer grado. Un tercer elemento que entra en contacto con el segundo adquiere impureza de cuarto grado y, por lo tanto, queda descalificado para ser comido, pero no transmite impureza a otros elementos.

MISHNÁ:Y Beit Shammai concuerda con Beit Hillel en que una mujer que observa los días de pureza come producto del segundo diezmo, ya que a quien se sumergió ese día le está permitido comer producto del segundo diezmo. Y ella separa parte de su masa como jalá, y acerca el recipiente con la porción de masa que separó cerca del resto de la masa, y la designa con el nombre de jalá.

Y Beit Shammai además concede a Beit Hillel que si una gota de su saliva o de la sangre de pureza cayó sobre un pan de terumá, el pan es ritualmente puro, ya que cualquier líquido expulsado del cuerpo de quien se sumergió ese día es ritualmente puro.

Hay otra disputa entre los tanaím con respecto a una mujer que completó sus días de pureza. Beit Shammai dicen: Su inmersión al final de los días de impureza no hace que le esté permitido entrar en el Templo ni participar de la teruma; más bien, ella requiere inmersión incluso al concluir los días de pureza. Y Beit Hillel dicen: Ella no requiere inmersión al concluir los días de pureza para que le esté permitido participar de la teruma, ya que la inmersión al final de los días de impureza es suficiente.

GUEMARÁ: La mishná enseña que Beit Shammai concede a Beit Hillel que la mujer que observa los días de pureza participa del producto del segundo diezmo. La Guemará explica que la razón es como dijo el Maestro: Cuando el período de impureza ritual de un zav o leproso ha concluido, y él se sumergió durante el día y salió del baño ritual, puede participar del segundo diezmo de inmediato.

La mishná enseña: Y ella separa parte de su masa como jalá. La Guemará explica que un alimento no consagrado que es producto no diezmado con respecto a la jalá, ya que aún no se ha separado de él la jalá, por ejemplo, esta masa de la cual se ha apartado una porción para la futura separación de jalá, no se considera como jalá, y por lo tanto no se vuelve impuro por el contacto de una mujer que observa los días de pureza.

La mishná también enseña que ella acerca el recipiente con la parte de la masa que separó cerca del resto de la masa. La Guemará explica que esto es como dijo el Maestro: Es una mitzvá separarterumade productos situados cerca de los productos que viene a eximir, a priori.

La mishná establece: Y ella la designa con el nombre de jala. La Guemará explica que es necesario que el tanna enseñe esta halajá, ya que podría venir a tu mente decir: Decretemos no sea que ella llegue a tocar la jala desde afuera. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no existe tal decreto.

La mishná enseña: Y Beit Shammai concede a Beit Hillel que si una gota de su saliva o de la sangre de pureza cayó sobre un pan de teruma, ese pan es ritualmente puro, ya que cualquier líquido descargado del cuerpo de quien se sumergió ese día es ritualmente puro. La Guemará explica que la razón es como aprendimos en una mishná (Tevul Yom 2:1): La halakha con respecto a líquidos que salen de quien se sumergió ese día de su estado de impureza ritual es como la de líquidos que él toca. Y tanto estos como aquellos, los líquidos que emanaron de él y los líquidos que tocó, no transmiten impureza ritual. Esta es la halakha, excepto en el caso de líquidos que provienen de un zav, que es una fuente primaria de impureza ritual.

La mishná enseña que Beit Shammai dicen: Su inmersión al final de los días de impureza no la hace permitida; más bien, requiere inmersión incluso al final de los días de pureza. Y Beit Hillel dicen: La inmersión al final de los días de impureza es suficiente. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre ellos, es decir, cuál es la base de su disputa? Rav Ketina dijo: La diferencia entre ellos es con respecto al estatus de quien se sumergió ese día, es decir, al final de su tiempo de impureza, y ha pasado mucho tiempo desde la inmersión. Beit Shammai sostienen que, como ha pasado mucho tiempo, es decir, treinta y tres días después del nacimiento de un niño o sesenta y seis días después del nacimiento de una niña, ella no puede apoyarse en esa inmersión. Beit Hillel sostienen que todavía puede apoyarse en esa inmersión inicial.

MISHNÁ: Hay una disputa con respecto a una mujer que ve sangre en el undécimo día, que es el último día del período apto para el flujo de una zavá. Se le permite mantener relaciones con su marido después de observar un día limpio correspondiente al único día en que vio sangre, pero en este caso no observó un día limpio. Más bien, se sumergió en un baño ritual esa noche, la víspera del duodécimo día, y luego mantuvo relaciones con su marido.

Beit Shammai dicen: Dado que ella no observó ese día limpio correspondiente, conserva la condición de zavá. Por lo tanto, tanto ella, la zavá, como su marido, que mantuvo relaciones con una zavá, transmiten impureza a objetos destinados para acostarse o sentarse, hasta el punto de que estos transmiten impureza a alimentos y bebidas que entraron en contacto con ellos y, en su caso, también a las personas. Y cada uno de ellos es responsable de traer una ofrenda por el pecado por participar en relaciones con una zavá.