Drashot AI Logo
וַיְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ.
y se santifique actuando con modestia en el momento de la relación sexual.
אָמְרוּ: הַרְבֵּה עָשׂוּ כֵּן, וְלֹא הוֹעִילוּ! אֶלָּא יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מִמִּי שֶׁהַבָּנִים שֶׁלּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה נַחֲלַת ה׳ בָּנִים שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן״.
Los sabios de Alejandría dijeron a Rabí Yehoshua: Muchas personas han hecho eso, y eso no les ayudó. Rabí Yehoshua dijo: Más bien, deben rezar para recibir hijos de Aquel a Quien pertenecen los hijos, como está dicho: “He aquí, los hijos son una herencia del Señor; el fruto del vientre es una recompensa” (Salmos 127:3).
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? דְּהָא בְּלָא הָא לָא סַגִּי.
La Guemará vuelve a preguntar: Dado que el camino hacia los hijos es por medio de la oración, ¿qué nos está enseñando Rabí Yehoshua cuando dijo que uno debe casarse con una mujer apropiada y conducirse con modestia durante la relación conyugal? La Guemará responde: Rabí Yehoshua está enseñando que esto, la oración, sin aquello, casarse con una mujer apropiada y ser modesto, no es suficiente.
מַאי ״שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן״? אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: בִּשְׂכַר שֶׁמְּשַׁהִין עַצְמָן בַּבֶּטֶן, כְּדֵי (שֶׁתַּזְרִיעַ אִשְׁתּוֹ) [שֶׁיַּזְרִיעוּ נְשׁוֹתֵיהֶן] תְּחִילָּה — נוֹתֵן לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׂכַר פְּרִי הַבֶּטֶן.
Con respecto al versículo de Salmos, la Guemará pregunta: ¿Qué significa la frase: “El fruto del vientre es una recompensa” (Salmos 127:3)? ¿Qué acto es recompensado aquí? Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Como recompensa por que los hombres retengan su semen en su vientre para permitir que sus esposas emitan semilla primero, el Santo, Bendito sea, le da la recompensa del fruto del vientre, es decir, hijos.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים [וְכוּ׳]. מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּבֵית שַׁמַּאי? אִי נֵימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״וַתִּתְחַלְחַל הַמַּלְכָּה״, וְאָמַר רַב: מְלַמֵּד שֶׁפֵּרְסָה נִדָּה. הָכָא נָמֵי, אַגַּב בִּיעֲתוּתָא דְּמַלְאֲכָא דְמוֹתָא — חָזְיָא, וְהָאֲנַן תְּנַן שֶׁחֲרָדָה מְסַלֶּקֶת אֶת הַדָּמִים! הָא לָא קַשְׁיָא: פַּחְדָּא — צָמֵית, בִּיעֲתוּתָא — מְרַפְּיָא.
§ La mishná enseña que Beit Shammai dicen: El estado de todas las mujeres cuando mueren es como si fueran mujeres menstruantes. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Shammai? Si decimos que su opinión se debe a aquello que está escrito: “Entonces la reina se angustió en gran manera [vatitḥalḥal]” (Ester 4:4), esto es difícil. La Guemará primero explica la derivación. Y Rav dijo: Esto enseña que ella comenzó a menstruar por miedo, pues las cavidades [ḥalalim] de su cuerpo se abrieron. Aquí también, cuando una mujer está a punto de morir, debido al miedo del Ángel de la Muerte ella ve sangre. Esto es difícil, ya que ¿no aprendimos en una mishná (39a) que la aprensión elimina el flujo de sangre menstrual ? La Guemará responde: Esto no es difícil. La ansiedad generada por una preocupación prolongada contrae los músculos e impide que la sangre fluya, pero el miedo relaja los músculos y hace que la sangre fluya.
אֶלָּא, הָא דִּתְנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כׇּל הָאֲנָשִׁים מֵתִים זָבִין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֵין זָב אֶלָּא מִי שֶׁמֵּת זָב.
Pero si la razón por la que Beit Shammai sostienen que todas las mujeres que mueren tienen el estatus de mujeres menstruantes es por miedo, entonces, ¿qué hay de aquello que aprendimos en una baraita: Beit Shammai dicen: El estatus de todos los hombres cuando mueren es como si fueran zavim; y Beit Hillel dicen: Solo un hombre que murió con la impureza de un zav tiene el estatus de un zav. Si la razón por la que Beit Shammai sostienen que todas las mujeres que mueren tienen el estatus de mujeres menstruantes es por miedo al Ángel de la Muerte, presumiblemente también deberían considerar que todos los hombres que mueren tienen el estatus de un zav por la misma razón.
אִקְּרִי כָּאן ״מִבְּשָׂרוֹ״, וְלֹא מֵחֲמַת אוֹנְסוֹ!
Pero esto es difícil, pues aplicaré aquí el principio expuesto con respecto a un zav: “Una emisión de su carne” (Levítico 15:2) hace impuro a un hombre, pero no una emisión debida a circunstancias fuera de su control. Si un hombre tiene una emisión de ziva debido a una enfermedad o algún accidente, no se vuelve impuro. En consecuencia, si tiene una emisión debido al miedo después de ver al Ángel de la Muerte, no se volvería ritualmente impuro.
אֶלָּא טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי, כִּדְתַנְיָא: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מַטְבִּילִין כֵּלִים עַל גַּבֵּי נִדּוֹת מֵתוֹת, וְהָיוּ נִדּוֹת חַיּוֹת מִתְבַּיְּישׁוֹת — הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַטְבִּילִין עַל גַּבֵּי כׇּל הַנָּשִׁים, מִפְּנֵי כְּבוֹדָן שֶׁל נִדּוֹת חַיּוֹת.
Más bien, la razón de la opinión de Beit Shammai es como se enseña en una baraita: Al principio, ellos sumergían ritualmente todos los utensilios que habían sido usados por mujeres que morían mientras estaban menstruando, y así contraían impureza ritual incluso si los utensilios no tocaban a las mujeres después de su muerte. Y, como resultado, las mujeres menstruantes vivas se avergonzaban, pues veían que el estatus de una mujer menstruante es tan severo que permanece incluso después de la muerte. Por lo tanto, los Sabios instituyeron que se deben sumergir ritualmente los utensilios que habían sido usados por todas las mujeres moribundas, debido al honor de las mujeres menstruantes vivas.
בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מַטְבִּילִין עַל גַּבֵּי זָבִין מֵתִין, וְהָיוּ זָבִין חַיִּין מִתְבַּיְּישִׁין — הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַטְבִּילִין עַל גַּבֵּי כׇּל הָאֲנָשִׁים, מִפְּנֵי כְּבוֹדָן שֶׁל זָבִין חַיִּים.
De manera similar, al principio sumergían todos los utensilios que habían sido usados por zavin, hombres que sufrían de gonorrea, que murieron, ya que los utensilios habían contraído así impureza ritual incluso si los utensilios no tocaban a los hombres después de su muerte. Y, como resultado, los zavin vivos se avergonzaban. Por lo tanto, los Sabios instituyeron que se deben sumergir los utensilios que habían sido usados por todos los hombres moribundos, debido al honor de los zavin vivos.
מַתְנִי' הָאִשָּׁה שֶׁמֵּתָה, וְיָצְאָה מִמֶּנָּה רְבִיעִית דָּם — מְטַמְּאָה מִשּׁוּם כֶּתֶם, וּמְטַמְּאָה בְּאֹהֶל.
MISHNÁ: Con respecto a una mujer que murió, y después de su muerte salió de ella un cuarto de log de sangre de su cuerpo, aunque la sangre salió después de la muerte, transmite impureza ritual por contacto y por transporte, debido a la impureza de la mancha de sangre de una mujer menstruante. Esta impureza como sangre menstrual se aplica a cualquier cantidad de sangre que ella emita, a pesar de la halajá de que, en general, la sangre de un cadáver transmite impureza solo si tiene al menos un cuarto de log de volumen. Y, como es un cuarto de log de sangre, transmite impureza en una tienda, ya que es sangre de un cadáver.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינָהּ מְטַמְּאָה מִשּׁוּם כֶּתֶם, מִפְּנֵי שֶׁנֶּעֱקַר מִשֶּׁמֵּתָה. וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה בְּיוֹשֶׁבֶת עַל מַשְׁבֵּר וָמֵתָה, וְיָצְאָה מִמֶּנָּה רְבִיעִית דָּם שֶׁהִיא מְטַמְּאָה מִשּׁוּם כֶּתֶם. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: לְפִיכָךְ אֵינָהּ מְטַמְּאָה בְּאֹהֶל.
Rabí Yehuda dice: Ese cuarto de log de sangre no transmite impureza debido a la impureza de la mancha de sangre de una mujer menstruante, porque esa sangre fue desplazada después de que ella murió. Y Rabí Yehuda concede en el caso de una mujer que está sentada de parto en la silla de parto [mashber] y murió, y un cuarto-log de sangre salió de su cuerpo, que esta sangre transmite impureza ritual debido a la impureza de la mancha de sangre de una mujer menstruante. En ese caso, la sangre fue desplazada mientras ella aún estaba viva. Rabí Yosei dijo: Por esa razón, ese cuarto de log de sangre no transmite impureza en una tienda, ya que no provino de un cadáver.
גְּמָ' מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר, אַף עַל גַּב דְּנֶעֱקַר דָּם מִשֶּׁמֵּתָה, מְטַמְּאָה מִשּׁוּם כֶּתֶם?
GUEMARÁ: La mishná enseña que, según Rabí Yehuda, un cuarto de log de sangre que sale de una mujer después de la muerte no transmite impureza debido a la impureza de una mancha de sangre de una mujer menstruante, a pesar de que provino del útero. La Guemará plantea una dificultad: Por inferencia, se podría pensar que el primer tanna sostiene que aunque la sangre fue desplazada después de que ella murió, hace a una persona ritualmente impura debido a la impureza de una mancha de sangre. Esto no es razonable, ya que una mujer muerta no puede adquirir el estatus de una mujer menstruante.
אָמַר רַבִּי זְעֵירִי: מָקוֹר מְקוֹמוֹ טָמֵא אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Rabí Ze’eiri dijo: Incluso el primer tanna está de acuerdo en que la sangre del útero que sale del cuerpo después de la muerte no transmite impureza como una mancha. Más bien, la diferencia entre las opiniones del primer tanna y Rabí Yehuda es si el lugar de la fuente de la mujer, es decir, su útero, es impuro, y por lo tanto cualquier sangre que pase por allí es impura, incluso si salió de su cuerpo después de la muerte. El primer tanna sostiene que incluso la sangre que aparece después de su muerte transmite impureza como la sangre de la menstruación, ya que pasó por el útero cuando ella aún estaba viva, mientras que Rabí Yehuda sostiene que esta sangre no transmite impureza como sangre de menstruación, a pesar de que pasó por su útero.
וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה.
§ La mishná enseña: Y Rabí Yehuda concede en el caso de una mujer que estaba sentada en trabajo de parto cuando murió, que el cuarto de log de sangre que salió de su cuerpo transmite la impureza ritual de la mancha de sangre de una mujer menstruante. Y Rabí Yosei dijo: Por esa razón, ese cuarto de log de sangre no transmite impureza en una tienda.
מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר בְּאֹהֶל נָמֵי מְטַמֵּא? אָמַר רַב יְהוּדָה: דַּם תְּבוּסָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
La Guemará pregunta: Por inferencia, se podría concluir que el primer tanna, es decir, Rabí Yehuda, sostiene que la sangre que sale de una mujer que murió durante el parto también transmite impureza en una tienda. Esto no puede ser correcto, ya que la sangre salió de ella mientras aún estaba viva. Rav Yehuda dijo: La diferencia entre Rabí Yehuda y Rabí Yosei es con respecto a la sangre de sumisión expulsada de un cuerpo en el momento de la muerte, que contiene una mezcla de sangre que sale de una persona cuando aún está viva y sangre que emerge después de su muerte. Rabí Yehuda sostiene que la sangre que sale de una mujer que muere durante el parto es sangre de sumisión, que transmite impureza en una tienda por ley rabínica. Rabí Yosei sostiene que está claro que esta sangre salió de su cuerpo antes de que muriera y, por lo tanto, no es sangre de sumisión.
דְּתַנְיָא: אֵיזֶהוּ דַּם תְּבוּסָה? פֵּירֵשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי יְהוּדָה: הָרוּג שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ דָּם בֵּין בְּחַיָּיו בֵּין בְּמוֹתוֹ, סָפֵק בְּחַיָּיו יָצָא, סָפֵק בְּמוֹתוֹ יָצָא, סָפֵק בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ — זֶהוּ דַּם תְּבוּסָה.
Como se enseña en una baraita: ¿Qué es la sangre de sumisión, que transmite impureza ritual (véase 62b)? Rabí Elazar, hijo de Rabí Yehuda, explicó: Se trata del caso de una persona que fue asesinada, de la cual salió un cuarto de log de sangre, un flujo que comenzó mientras estaba viva y continuó después de su muerte, y es incierto si un cuarto de log completo salió mientras estaba viva y por lo tanto no transmite impureza ritual, y es incierto si salió después de su muerte, en cuyo caso transmite impureza ritual por ley de la Torah, y es incierto si el cuarto de log salió en parte mientras estaba viva y en parte después de su muerte. Esa es la sangre de sumisión.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵקוֹ טָמֵא, בִּרְשׁוּת הָרַבִּים — סְפֵקוֹ טָהוֹר.
Y los Rabinos dicen que esta no es sangre de sumisión, sino un caso de impureza ritual dudosa según la ley de la Torah, ya que es posible que todo haya salido después de la muerte. Por lo tanto, se aplica el principio de que en un dominio privado un caso de incertidumbre se considera ritualmente impuro, mientras que en un dominio público un caso de incertidumbre se considera ritualmente puro.
אֶלָּא אֵיזֶהוּ דַּם תְּבוּסָה? הָרוּג שֶׁיָּצָא הֵימֶנּוּ רְבִיעִית דָּם בְּחַיָּיו וּבְמוֹתוֹ, וַעֲדַיִין לֹא פָּסַק, סָפֵק רוּבּוֹ בְּחַיָּיו וּמִיעוּטוֹ בְּמוֹתוֹ, סְפֵק מִיעוּטוֹ בְּחַיָּיו וְרוּבּוֹ בְּמוֹתוֹ — זֶהוּ דַּם תְּבוּסָה.
Más bien, ¿qué es sangre de sumisión? Se trata del caso de una persona que fue muerta, de quien salió un cuarto-log de sangre mientras estaba viva, y siguió saliendo después de su muerte y aún no ha cesado de salir. Está claro que no salió un cuarto completo de log después de su muerte, pero es incierto si la mayoría salió mientras estaba viva y la minoría después de su muerte, e igualmente es incierto si la minoría salió mientras estaba viva y la mayoría después de su muerte. Eso es sangre de sumisión.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הָרוּג שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ רְבִיעִית דָּם, וְהָיָה מוּטָּל בַּמִּטָּה וְדָמוֹ מְטַפְטֵף לְגוּמָּא — טָמֵא, מִפְּנֵי שֶׁהַטִּפָּה שֶׁל מִיתָה מְעוֹרֶבֶת בּוֹ. וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין, מִפְּנֵי
Rabí Yehuda dice: En el caso de alguien que fue asesinado, de quien salió un cuarto de-log de sangre, y estaba acostado en una cama y su sangre goteaba en un hoyo en el suelo, la sangre en el suelo es ritualmente impura, porque la gota de la muerte está mezclada con ella. Y los Rabinos la consideran ritualmente pura, porque

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria