Y ella requiere ocho inmersiones durante el día para purificarse de su zivá, ya que es posible que haya experimentado sangrado durante tres días consecutivos, convirtiéndose en una zavá mayor, y que uno de esos haya sido en este día en que compareció ante el tribunal; también es posible que el día en que llegó no haya experimentado sangrado, y que fuera una zavá en su último día limpio y tuviera que sumergirse ese día. Si ella viene ante nosotros por la noche, le damos ocho inmersiones para purificarse de su menstruación, incluida una en la noche en que comparece ante el tribunal, y siete inmersiones durante el día para purificarse de su zivá.

La Guemará plantea una dificultad: Con respecto a su zivá, ella todavía requiere ocho inmersiones. Dado que es posible que haya experimentado sangrado por tercer día el día antes de comparecer ante el tribunal, podría ser una zavá mayor, que comienza sus días limpios solo el día después de haber llegado. Además, cualquiera de los primeros siete días puede ser el último día limpio, en el cual debe sumergirse. La Guemará responde: Más bien, tanto en este caso como en aquel caso ella requiere siete inmersiones para purificarse de la impureza de menstruación, y ocho inmersiones para purificarse de la impureza de zivá.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Si la mujer llega de noche al tribunal, ella requiere ocho inmersiones para purificarse de su impureza de menstruación. ¿Por qué la baraita exige que se sumerja un total de solo quince veces, cuando hay casos en los que debe sumergirse dieciséis veces?

La Guemará responde: Con respecto a su purificación de la impureza de zivá, que puede enseñarse de manera diferenciada, pues no hay diferencia si ella se presenta ante nosotros durante el día y no hay diferencia si ella se presenta ante nosotros por la noche, la baraitacuenta la cantidad fija de ocho inmersiones. En cambio, con respecto a su purificación de la menstruación, que el tannano puede enseñar de manera diferenciada, pues cuando ella se presenta ante nosotros por la noche requiere ocho inmersiones, pero si se presenta ante nosotros durante el día no requiere ocho inmersiones, el tannano contó ambas opciones, sino que mencionó solo siete inmersiones, que es el número mínimo requerido.

La Guemará vuelve al propósito inicial de esta discusión, que era indicar que los Rabinos no requieren los siete días completos de conteo ante el tribunal. Y si se te ocurre que requerimos siete días de conteo ante nosotros, ¿por qué necesito todas estas inmersiones? Ella debería contar siete días limpios y solo después sumergirse. Más bien, ¿no debe concluirse de esto que la baraitaestá de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que discrepan de Rabí Akiva y que dicen que no requerimos siete días de conteo ante nosotros?

Rav Aḥa, hijo de Rav Yosef, dijo a Rav Ashi, rechazando esta prueba: Pero, ¿acaso no resolviste una dificultad en la baraita? Ya que admites que la baraita, en cualquier caso, requiere revisión, resuelve también esta dificultad, y di esto: Si una mujer viene y dice: Conté días limpios pero no sé cuántos días conté, y no sé si conté durante los días de menstruación o si conté durante los días de ziva, el tribunal le instruye que se sumerja quince inmersiones. Si es así, no hay prueba de que los Rabinos sostengan que el conteo no necesita ser ante el tribunal.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a esta interpretación de la baraita: Si se refiere a un caso en el que la mujer dijo: Conté días limpios pero no sé cuántos días conté, es imposible que no haya contado al menos un día limpio. Si es así, no debería exigírsele que se sumerja en el octavo día, en cuyo caso le falta una inmersión, mientras que la baraita dictamina que debe sumergirse quince veces.

La Guemará responde: Más bien, di que ella afirma: No sé si conté algunos días limpios o no conté ningún día limpio. Asimismo, no sabe si vio la sangre durante sus días de menstruación o durante sus días de ziva. Por lo tanto, debe sumergirse quince veces, ya que es posible que todavía no haya contado en absoluto.

MISHNÁ: Los cadáveres de un zav, y una zava, y una mujer menstruante, y una mujer después del parto, y un leproso, que murieron, transmiten impureza ritual por cargar sus cadáveres, hasta que la carne se descomponga. Con respecto al cadáver de un gentil que murió, aunque en vida transmite impureza como un zav, una vez muerto es ritualmente puro y queda impedido de transmitir impureza.

Beit Shammai dicen: El estatus de todas las mujeres cuando mueren es como si fueran mujeres menstruantes en el momento de la muerte. Por lo tanto, las prendas que llevaban puestas antes de morir son impuras y requieren inmersión. Y Beit Hillel dicen: Solo una mujer que murió con la impureza de una mujer menstruante tiene el estatus de una mujer menstruante después de la muerte.

GUEMARÁ: La mishná enseña que el cadáver de una de estas personas impuras transmite impureza ritual por llevarlo. La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir la mishná con el término: Por llevarlo? Si decimos que significa literalmente por llevarlo, eso es difícil: ¿Quiere eso decir que todo otro cadáver no transmite impureza ritual por llevarlo? Dado que todo cadáver transmite impureza por llevarlo, ¿por qué la mishná necesita especificar esta halajá en estos casos específicos?

Más bien, ¿qué quiere decir la mishná cuando declara: Por llevar [bemassa]? Significa impartir impureza por medio de una piedra muy pesada [even mesama]. Hay una halakha única con respecto a la impureza ritual de un zav y de una mujer menstruante. Si se sientan sobre un objeto, incluso uno que no puede volverse ritualmente impuro, y debajo de ese objeto hay un recipiente, aunque el peso del zav o de la mujer menstruante no tenga efecto físico sobre el recipiente, este se vuelve ritualmente impuro.

La Guemará señala que la palabra mesama se basa en un versículo, como está escrito: “Y fue traída una piedra y colocada [vesumat] sobre la boca del foso; y el rey la selló con su propio sello y con el sello de sus nobles, para que nada fuera cambiado respecto de Daniel” (Daniel 6:18). En consecuencia, la mishná enseña que, aunque un cadáver normalmente no transmite impureza ritual a los utensilios bajo una piedra pesada, estos tipos específicos de cadáveres sí transmiten impureza de esta manera.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios decretaron que estos tipos específicos de cadáveres transmiten impureza ritual por medio de una piedra pesada? Rav dijo: Es un decreto debido a la posibilidad de que quizás una de estas personas pueda desmayarse mientras está sentada sobre la piedra pesada, y se piense erróneamente que está muerta y que no transmite impureza a los recipientes que están debajo.

Un tannaenseñó en una baraita que los Sabios dijeron en nombre del Rabino Eliezer: Todos estos tipos de cadáveres enumerados en la mishná transmiten impureza ritual por medio de una piedra pesada hasta que el vientre del cadáver reviente. Los Sabios impusieron su decreto solo en los casos en que el cadáver se asemeja a una persona que se ha desmayado. Una vez que queda claro que el cadáver ya no está vivo, ya no transmite impureza ritual por medio de una piedra pesada.

§ La mishná enseña: Con respecto al cadáver de un gentil que murió, aunque en vida transmite impureza como un zav, una vez que muere es ritualmente puro y se le impide transmitir impureza. Se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dijo: ¿Por qué razón dijeron los Sabios que el cadáver de un gentil que murió es ritualmente puro y se le impide transmitir impureza por carga? Porque su impureza, que transmite incluso cuando está vivo, no es por ley de la Torah, sino por ley rabínica. Los Sabios decretaron que todo gentil vivo imparte impureza ritual a la manera de un zav; no extendieron su decreto para incluir el cadáver de un gentil a la manera del cadáver de un zav.

§ Los Sabios enseñaron: Las personas sabias de Alejandría preguntaron doce asuntos a Rabí Yehoshua ben Ḥinnana. Tres de ellos eran asuntos de sabiduría, tres eran asuntos de aggada, tres eran asuntos de ignorancia, y tres eran asuntos de conducta.

La Guemará enumera las preguntas. Tres eran cuestiones de sabiduría: La primera pregunta era con respecto a un zav, una zava, una mujer menstruante, una mujer después del parto y el leproso, que murieron: ¿Hasta cuándo transmiten impureza ritual por cargar? Rabí Yehoshua les dijo: Hasta que la carne se descomponga. Esta es la halakha enseñada en la mishná.

La segunda cuestión se refería a la hija de una mujer que había sido despedida por su marido, es decir, divorciada, que luego se casó con otro, pero después de su divorcio de su segundo marido o de la muerte de este regresó y volvió a casarse con su primer marido, para quien ella está prohibida (véase Deuteronomio 24:1–4), y de este matrimonio nació una hija. ¿Cuál es su estado, es decir, el de la hija, con respecto a casarse con un sacerdote?

¿Decimos una inferencia a fortiori: Y si en el caso de una viuda casada con un Sumo Sacerdote, cuya prohibición no se aplica a todos, es decir, a ella solo le está prohibido casarse con un Sumo Sacerdote (véase Levítico 21:13–15), y aun así el linaje de su hijo es defectuoso, pues queda descalificado del sacerdocio, entonces en el caso de esta hija de una divorciada vuelta a casar, cuya prohibición se aplica por igual a todos los hombres, ¿no es correcto que su hijo tenga un linaje defectuoso? ¿O quizá esta comparación puede refutarse: ¿Qué tiene de notable una viuda casada con un Sumo Sacerdote? Lo notable es que ella misma queda descalificada del sacerdocio, es decir, si un Sumo Sacerdote tiene relaciones con ella, queda descalificada de participar de la teruma, mientras que una divorciada vuelta a casar no queda descalificada de participar de la teruma.

Rabí Yehoshua les dijo: