y debe limpiar las cestas de prensado con ceniza y agua si estaban hechas de hojas de palma o de cáñamo [bitzbutz], o dejarlas en reposo si estaban hechas de líber [shifa] o de cañas, porque estas absorben más del vino. ¿Y cuánto tiempo debe uno dejarlas en reposo? Debe dejarlas durante doce meses. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Puede apartarlas desde una temporada de prensado de vino hasta la siguiente temporada de prensado de vino, o desde una temporada de prensado de aceitunas hasta la siguiente temporada de prensado de aceitunas.

La Guemará interrumpe su cita para analizar la baraita: la declaración de Rabán Shimón ben Gamliel es la misma que la del primer tanna, ya que hay doce meses entre una temporada de prensado de vino y la siguiente. La Guemará responde: la diferencia entre ellos es la cuestión de la temporada de maduración temprana y tardía de las uvas. Rabán Shimón ben Gamliel no requiere una medida precisa de doce meses, ya que la diferencia de tiempo entre las temporadas de maduración puede ser ligeramente mayor o menor que eso.

La Guemará continúa su cita de la baraita. Rabí Yosei dice: Quien desee purificar las cestas de inmediato, sin esperar un año, las purga en agua hirviendo o las escalda en agua de oliva. Rabán Shimon ben Gamliel dice en nombre de Rabí Yosei: Se colocan debajo de una tubería cuya agua fluye constantemente o en un manantial de aguas rápidas. ¿Y cuánto tiempo debe dejarlas allí? Debe dejarlas por un período de tiempo. De la misma manera que los Sabios establecieron este plazo con respecto al vino usado para una libación en la idolatría, así también los Sabios establecieron este plazo con respecto a asuntos de pureza ritual.

La Guemará expresa sorpresa ante esta última cláusula: ¿No es lo contrario [kelapei layya]? Estamos tratando asuntos de pureza en esta baraita. Más bien, la baraita quiere decir: De la misma manera que los Sabios establecieron este marco temporal con respecto a asuntos de pureza ritual, así también los Sabios establecieron este marco temporal en el caso del vino usado para una libación en la idolatría.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánto dura el período de tiempo mencionado en la baraita? Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: O bien el día o la noche. Rabí Ḥana She’ona, y algunos dicen Rabí Ḥana bar She’ona, dicen que Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: Medio día y media noche.

Y Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dijo: Y los Sabios no discrepan. El dictamen de este, que dice un día o una noche, fue declarado con respecto al equinoccio de la estación de Nisan o Tishrei, cuando los días y la noche son iguales; mientras que el dictamen de aquel, que dice medio día y media noche, fue declarado con respecto al solsticio de la estación de Tammuz, es decir, verano, o Tevet, es decir, invierno, que tienen respectivamente el día más largo o la noche más larga, de modo que la mitad del día y la mitad de la noche juntas suman doce horas. Esta baraita aparentemente contradice la declaración de Rabban Shimon ben Gamliel, quien dice que la mujer puede atribuir la sangre a su himen durante una noche y la mitad del día.

La Guemará responde: Aquí también, se puede decir con respecto a una mujer menstruante que quiso decir medio día y media noche. La Guemará plantea una dificultad. Pero Rabán Shimón ben Gamliel dijo una noche y medio día. La Guemará aclara: Más bien, esto es lo que quiso decir Rabán Shimón ben Gamliel: O bien una noche durante Nisán o Tishrei, que son doce horas, o medio día y media noche durante Tevet o Tamuz, que también equivalen a doce horas.

Y si lo deseas, di en cambio: Con respecto a la pureza del vino, el período es de doce horas. Pero en el caso del matrimonio, el plazo es diferente, debido al contrato matrimonial, que se firma antes de que el matrimonio sea consumado, ya que hay quienes se demoran durante un largo período hasta que lo completan y lo firman. En consecuencia, los Sabios extendieron el período en este caso a una noche y medio día.

§ Aunque la mishná establece un cierto período de tiempo tanto para una menor como para una joven, durante el cual pueden atribuir cualquier sangre al himen desgarrado, no obstante Rav y Shmuel dicen ambos que la halakha es que el novio mantiene relaciones que consuman el matrimonio, las cuales son una mitzvá, y luego él se separa de su esposa.

Rav Ḥisda plantea una objeción a partir de la baraita: Hubo un incidente relacionado con una virgen que se casó, y Rabí Yehuda HaNasi le concedió cuatro noches para mantener relaciones sexuales dentro de doce meses de su boda. Esto indica que el marido no tiene que separarse de su esposa inmediatamente después de que se complete el primer acto de relaciones sexuales.

Rava le dijo a Rav Ḥisda: ¿Por qué necesito buscar una refutación en una baraita, que no necesariamente es conocida por todos? Se puede plantear una dificultad a partir de una declaración explícita de la mishná, que establece que la primera sangre que una mujer ve en la noche de su boda se atribuye a la rotura del himen. La Guemará explica que Rav Ḥisda plantea su objeción a partir de la baraita, ya que él sostiene que un incidente práctico resuelto por un Sabio es una fuente preferible.

La Guemará vuelve a la objeción: En cualquier caso, esta baraita es difícil para Rav y Shmuel. La Guemará responde que actuaron de acuerdo con la opinión atribuida a nuestros Sabios, como se enseña en una baraita: Nuestros Sabios volvieron y fueron contados de nuevo, es decir, votaron y decidieron, que el novio mantiene relaciones que consuman un matrimonio, las cuales son una mitzvá, y posteriormente él se separa de su esposa.

La Guemará demuestra que este dictamen de Rav y Shmuel, basado en la baraita, también es la opinión de Rabí Yoḥanan y Reish Lakish. Ulla dijo: Cuando estábamos estudiando el tema de una joven que vio sangre en la noche de su boda con Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, ellos derivaron de ello solo la cantidad de tierra que el zorro saca de un campo arado, es decir, no establecieron la halajá como se declara en la mishná. Y concluyeron la discusión de esta manera: El novio mantiene relaciones que consuman el matrimonio, las cuales son una mitzvá, y luego él se separa de su esposa.

Rabí Abba le dijo a Rav Ashi, a la luz de esta decisión de que el novio debe separarse de su novia después de completar el acto de la relación sexual: Si es así, una persona piadosa no debe completar su acto de relación sexual, no sea que continúe inadvertidamente más tiempo del permitido. Rav Ashi le dijo en respuesta: Los Sabios no emitieron tal decreto, porque si fuera así, su corazón lo golpearía con el temor de que quizá su esposa comience a sangrar mientras él está involucrado en el acto de la relación sexual, y él se separará de su esposa por completo y no consumará el matrimonio.

§ La mishná enseña que a una joven se le conceden cuatro noches durante las cuales cualquier sangrado se atribuye a su himen desgarrado. Los Sabios enseñaron en una baraita: Y con respecto a todas ellas, es decir, todas las mujeres a quienes se les conceden cuatro noches, si estaban sangrando continuamente, desde cuatro noches hasta después de esas cuatro noches, o en el caso de aquellas mujeres a quienes se les concede solo una noche, si sangran desde esa noche hasta después de esa noche, no pueden atribuir la sangre al himen desgarrado. Más bien, todas ellas deben examinarse, de la manera que se explicará.

Y con respecto a todas estas mujeres, Rabí Meir es estricto de acuerdo con la declaración de Beit Shammai, y por lo tanto una niña menor que sangra durante más de cuatro noches debe examinarse, a pesar de que Beit Hillel dicen que permanece ritualmente pura hasta que la herida haya sanado. Del mismo modo, Rabí Meir sostiene que, con respecto a una joven que ha alcanzado la pubertad, si continúa sangrando después de la primera noche, debe examinarse.

La baraita continúa: Pero con respecto a los otros casos de ver sangre, cuando ella no expulsa sangre continuamente sino que vuelve a sangrar al día siguiente, acerca de los cuales hay una disputa entre Beit Shammai y Beit Hillel, Rabí Meir sostiene que se sigue la apariencia de la sangre. En otras palabras, no mantiene su postura enteramente de acuerdo con la opinión de Beit Shammai. Beit Hillel dictamina que la mujer es ritualmente pura incluso si el color de la sangre ha cambiado, mientras que Beit Shammai sostiene que ella es ritualmente impura incluso si el color de la sangre no ha cambiado.

Como solía decir el rabino Meir: La apariencia de la sangre impura y la pura difiere una de otra. ¿Cómo es eso? La sangre de una mujer menstruante es roja, mientras que la sangre que proviene de un himen desgarrado, indicando que ella era virgen, no es roja. La sangre de una mujer menstruante es turbia; la sangre que indica que ella era virgen no es turbia. Finalmente, la sangre de una mujer menstruante proviene del útero; la sangre que indica que ella era virgen proviene de los lados de la pared vaginal.

Rabí Yitzḥak bar Rabí Yosei dice que Rabí Yoḥanan dice: Esta es la declaración de Rabí Meir. Según Rabí Meir, es posible examinar el color de la sangre para determinar si es sangre menstrual o sangre himenal. Pero los Sabios dicen que todas las apariencias de la sangre son una sola, es decir, no hay distinción entre la apariencia de la sangre menstrual y la sangre que indica la pérdida de la virginidad.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Una mujer que ve sangre debido a las relaciones sexuales puede mantener relaciones sexuales antes de la primera vez que esto ocurre, antes de la segunda vez que esto ocurre, y antes de la tercera vez que esto ocurre. A partir de este punto en adelante, es decir, después de tres episodios consecutivos de sangrado debido a las relaciones sexuales, no puede mantener relaciones sexuales hasta que se divorcie de su marido