La mishná se refiere a un caso en el que ella expulsa sangre ritualmente impura en medio de la expulsión de sangre ritualmente pura. Por ejemplo, si normalmente primero expulsa sangre que no es roja y, por lo tanto, no la hace impura, y luego experimenta una expulsión de sangre roja.

La mishná enseña: O un tipo de escalofrío febril se apodera de ella, y asimismo lo mismo se aplica con respecto a cualquier sensación semejante. La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con esta última frase? Rabba bar Ulla dijo: Sirve para incluir a una mujer cuya cabeza le pesa o cuyos miembros le pesan, o que tiembla o eructa constantemente.

Rav Huna bar Ḥiyya dice que Shmuel dice: Los Sabios dijeron, con respecto al establecimiento de un período fijo de días, que dos días son suficientes; es decir, si una mujer experimenta sangrado dos veces en la misma fecha del mes o después del mismo intervalo, tiene un ciclo menstrual fijo. En cambio, con respecto a un ciclo menstrual fijo basado en una sensación física, es suficiente con que experimente sangrado incluso una vez. Pero para aquellas sensaciones que los Sabios no incluyeron en la mishná, tiene un ciclo fijo solo si experimenta sangrado tres veces acompañado de uno de esos síntomas.

La Guemará pregunta: Cuando Shmuel dijo: Respecto de aquellas que los Sabios no incluyeron, ¿qué pretendía agregar? Rav Yosef dice: Esto viene a agregar el caso mencionado arriba, es decir, su cabeza le pesa, o sus miembros le pesan, o tiembla o eructa constantemente. Abaye dijo a Rav Yosef: ¿Qué nos enseña ese agregado ? En efecto, eso ya fue enseñado en la mishná, como Rabba bar Ulla explicó arriba, que la frase adicional: Lo mismo se aplica con respecto a cualquier sensación similar, sirve para incluir esas sensaciones. Más bien, Abaye dijo: La expresión de Shmuel viene a agregar un caso en que ella comió ajo y vio sangre menstrual, o comió cebollas y vio sangre menstrual, o masticó pimienta y vio sangre menstrual; es decir, estos desencadenantes pueden dar lugar a un ciclo fijo, pero solo después de tres ocasiones.

Rav Yosef dijo: No escuché esta tradición con respecto a la opinión de Shmuel, de que, en lo que respecta a los días, se establece un ciclo si ella experimenta sangrado dos veces, mientras que, en cuanto a las sensaciones físicas, un ciclo se establece después de una sola ocurrencia. Rav Yosef había enfermado y olvidado sus estudios y, por lo tanto, no pudo recordar que se había emitido tal dictamen.

Su alumno, Abaye, le dijo: Tú mismo nos enseñaste esta halakha, y fue con respecto a este siguiente asunto que nos enseñaste esta halakha, enseñada en la mishná de abajo: Si una mujer solía ver el flujo de sangre en el día quince y se desvió de la norma para ver el flujo de sangre en el día veinte, entonces en ambos, este día, el quince, y aquel día, el veinte, está prohibido para ella mantener relaciones sexuales. Si se desvió de la norma para ver el flujo de sangre en el día veinte tres veces, pasa a estar permitido para ella mantener relaciones sexuales en el día quince, y ella ha establecido para sí el día veinte como el día de su ciclo menstrual fijo, así como una mujer establece un ciclo menstrual fijo solo después de establecerlo tres veces.

Abaye continúa: Y tú, Rav Yosef, nos dijiste con respecto a esta mishná que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Esta es la declaración de Rabban Gamliel bar Rabbi Yehuda HaNasi, quien la dijo en nombre de Rabban Shimon ben Gamliel. Pero los Sabios dicen: Si ella vio una secreción de sangre incluso una sola vez, tiene un ciclo fijo y no necesita repetir y experimentar sangrado una segunda vez ni repetir una tercera vez.

Y nosotros os dijimos: Ya que nos dijisteis que ella no necesita repetir una segunda vez, ¿es necesario que mencionéis que ella no necesita repetir una tercera vez? Y nos dijisteis que, cuando dijisteis que ella no necesita repetir una segunda vez, esto se refiere a un ciclo menstrual fijo basado en una sensación física, mientras que, cuando dijisteis que ella no necesita repetir una tercera vez, eso se refiere a un ciclo fijo de días.

La Guemará pregunta: Pero ¿por qué Shmuel tuvo que explicar que la mishná es la declaración de Rabán Gamliel bar Rabí Yehuda HaNasi? Que diga simplemente que esta mishná es la declaración de Rabán Shimon ben Gamliel, quien siempre requiere repetición tres veces para establecer un estatus presuntivo. La Guemará responde que esto es lo que Shmuel nos enseña: que Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel.

MISHNÁ: Si una mujer solía ver el flujo de sangre al comienzo de la sensación que acompaña su ciclo fijo, incluso si en una ocasión resultó que experimentó sangrado solo al final de la sensación, todos los objetos ritualmente puros que ella manipuló dentro de la duración de esa sensación que acompaña su ciclo fijo son ritualmente impuros. Si la mujer solía experimentar sangrado al final de la sensación que acompaña su ciclo fijo, todos los objetos ritualmente puros que ella manipuló dentro de la duración de esa sensación que acompaña su ciclo fijo son puros.

Rabí Yosei dice: Incluso días específicos y horas específicas determinan un ciclo menstrual fijo: Si una mujer estaba acostumbrada a ver el flujo de sangre en cierto día del mes al amanecer, está prohibido para ella mantener relaciones con su marido solo al amanecer; pero durante la noche anterior y el día siguiente, le está permitido mantener relaciones. Rabí Yehuda dice: Una vez que pasó el amanecer y ella no menstruó, todo el día es suyo y puede mantener relaciones, de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei; pero, en contra de la opinión de Rabí Yosei, las relaciones la noche anterior están prohibidas.

GEMARA: Un tannaenseñó en una baraita: ¿En qué caso dijo el rabino Yosei que días y horas específicos determinan un ciclo menstrual fijo? Por ejemplo, si una mujer solía ver el flujo de sangre en el vigésimo día y otra vez en el vigésimo día, y en la sexta hora del día y otra vez en la sexta hora del día la vez siguiente; si llega el vigésimo día por tercera vez y ella no ve un flujo de sangre, le está prohibido mantener relaciones sexuales durante la totalidad de las primeras seis horas del día; esta es la declaración del rabino Yehuda. El rabino Yosei considera permitido que ella mantenga relaciones sexuales hasta la sexta hora del día, y dice que debe estar atenta solo durante la sexta hora.

La baraita continúa: Si pasó la sexta hora y ella no vio un flujo de sangre, le está prohibido mantener relaciones sexuales durante todo el día; esta es la opinión de Rabí Yehuda. Y Rabí Yosei considera que está permitido que ella mantenga relaciones sexuales desde el tiempo de minḥa en adelante, es decir, desde el comienzo de la séptima hora.

§ La mishná enseña con respecto a una mujer que solía ver el flujo de sangre en cierto día del mes al amanecer, que Rabí Yehuda dice: Una vez que pasó el amanecer y ella no menstruó, todo el día le pertenece y puede mantener relaciones, pero las relaciones están prohibidas la noche anterior. La Guemará objeta: ¿Pero no se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Toda la noche le pertenece? Esto indica que puede mantener relaciones durante la noche.

La Guemará explica que no es difícil. Aquí, cuando se le permite mantener relaciones durante toda la noche, se refiere a un caso en el que ella acostumbra ver un flujo de sangre al comienzo del día, es decir, inmediatamente después del amanecer. Y allí, en la mishná, que considera prohibido que mantenga relaciones durante toda la noche, se refiere a un caso en el que ella acostumbra ver un flujo de sangre al final de la noche, es decir, justo antes del amanecer.

La Guemará cita otras baraitot que tratan la opinión de Rabí Yehuda. Se enseña en una baraita: Rabí Yehuda considera prohibido para ella mantener relaciones sexuales antes del momento de su ciclo fijo, pero considera permitido para ella hacerlo después del momento de su ciclo fijo si entonces no experimentó sangrado. Y se enseña en otra baraita: Rabí Yehuda considera prohibido para ella mantener relaciones sexuales después del momento de su ciclo fijo, pero considera permitido para ella hacerlo antes del momento de su ciclo fijo.

La Guemará resuelve esta aparente contradicción: Y esto no es difícil; aquí, la baraita que dictamina que le está prohibido mantener relaciones sexuales antes del momento de su ciclo fijo se refiere a un caso en el que ella acostumbra ver un flujo de sangre al final de la noche. En cambio, allí, la baraita que afirma que le está prohibido hacerlo después del momento de su ciclo fijo se refiere a un caso en el que ella acostumbra ver un flujo de sangre al comienzo del día.

Rava dijo: La halajá es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. La Guemará pregunta: ¿Y Rava realmente dijo esto? ¿Pero no se enseña en una baraita: El versículo declara con respecto a una mujer menstruante: “Separaréis a los hijos de Israel de su impureza” (Levítico 15:31). De aquí, Rabí Yirmeya dijo que hay una advertencia a los hijos de Israel de que deben separarse de sus esposas cerca del momento de sus ciclos menstruales.

¿Y cuán cerca? Rava dice: Un período de doce horas, es decir, ya sea desde el amanecer hasta el atardecer, o desde el atardecer hasta el amanecer. La Guemará explica la dificultad: ¿Qué, acaso no se refiere a un período adicional de doce horas, es decir, la prohibición se aplica al tiempo mismo de su período esperado, ya sea de día o de noche, así como a las doce horas anteriores? Esto no concuerda con la opinión de Rabí Yehuda, quien considera prohibido que ella mantenga relaciones solo durante las doce horas del tiempo esperado de su período. La Guemará responde: No, se refiere a ese mismo período de doce horas.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito yo dos declaraciones de Rava, es decir, tanto que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda como que una mujer debe separarse solo por un período de doce horas? La Guemará responde que ambas son necesarias, porque si Rava nos hubiera enseñado solo esto, que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda en la mishná, yo diría que esta declaración se aplica solo al manejo de objetos puros, pero en lo que respecta a mantener relaciones con su marido, no se aplica, y con respecto a las relaciones, la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Por lo tanto, Rava nos enseña que incluso con respecto a las relaciones, la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Y, por el contrario, si Rava nos hubiera enseñado solo esa declaración, que ella debe esperar un período de doce horas, yo diría que debe abstenerse cerca del tiempo fijo de su ciclo durante un período adicional de doce horas, como se sugirió anteriormente. Por lo tanto, Rava nos enseña que la halakha está de acuerdo con la opinión del rabino Yehuda, lo que indica que ella se abstiene solo durante ese único período de doce horas.

MISHNÁ: Si la mujer estaba acostumbrada a ver el flujo de sangre en el día quince y se desvió de lo habitual para ver el flujo de sangre en el día veinte, entonces, tanto en este día, el quince, como en aquel día, el veinte, le está prohibido mantener relaciones sexuales. Si se desvió de lo habitual dos veces, entonces, tanto en este día, el quince, como en aquel día, el veinte, igualmente le está prohibido mantener relaciones sexuales.

Si ella se desvió de la norma para ver el flujo de sangre en el vigésimo día tres veces, pasa a estar permitido para ella mantener relaciones sexuales en el decimoquinto día, y ella ha establecido para sí el vigésimo día como el día de su ciclo menstrual fijo, así como una mujer establece un ciclo menstrual fijo solo después de establecerlo tres veces. Y una mujer queda purificada del ciclo menstrual fijo existente, en el sentido de que las relaciones sexuales están permitidas en ese día, solo cuando ha sido desplazada de ese día tres veces.