Rabí Abba dijo a Rav Ashi, con respecto a su declaración: ¿Depende la cuestión de la pureza o impureza de si uno es particular o no con respecto a la mancha de sangre? Si los objetos que manipuló sobre la prenda entre el primer y el segundo lavado son ritualmente puros, entonces cualesquiera objetos que manipuló después del segundo lavado igualmente deberían ser puros.

Rav Ashi le dijo: Sí, el estado de pureza depende de si el dueño de la prenda es o no estricto con respecto a la mancha. Como se enseña en una baraita que Rabí Ḥiyya dice: Si alguien encuentra sangre en una prenda que es ciertamente de una mujer menstruante y por lo tanto vuelve impura la prenda, se pueden aplicar a ella las siete sustancias enumeradas en la mishná y así anularla para que no sea considerada en absoluto una mancha de sangre, incluso si la mancha no se elimina por completo. Y luego puede sumergir la prenda en un baño ritual, y queda ritualmente pura.

Rav Ashi analiza esta decisión: Pero ¿por qué la prenda es pura? Después de todo, tiene sangre de una mujer menstruante sobre ella. Evidentemente, la cuestión de si es ritualmente pura o no depende de si el dueño de la prenda es particular con respecto a la mancha de sangre. Del mismo modo, aquí la cuestión de si es ritualmente pura o no depende de si el dueño de la prenda es particular con respecto a la mancha de sangre.

§ Aprendimos en una mishná allí (véase Kelim 9:5): En un caso de cerámica, es decir, un orinal, que un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav] ha usado y que ha absorbido líquidos impuros del zav, y luego cayó en el espacio de aire de un horno, y el horno fue posteriormente calentado, el horno es impuro, ya que el líquido impuro finalmente saldrá del orinal debido al calor del horno.

Los amora’im discrepan con respecto a la interpretación correcta de esta mishná. Reish Lakish dice: Enseñaron que el horno es impuro una vez que se calienta solo con respecto a líquidos de impureza ritual menor, es decir, que no son fuentes primarias de impureza, como las lágrimas o la orina de alguien que quedó impuro por contacto con un cadáver. Pero, con respecto a líquidos de impureza ritual mayor, por ejemplo, la orina de un zav o una zava, el horno es impuro aunque no haya sido calentado. Rabbi Yoḥanan dice: Con respecto a ambos tipos de líquidos, tanto de impureza ritual menor como líquidos de impureza ritual mayor que cayeron en un horno, si el horno fue calentado, entonces sí, el horno es impuro, pero si el horno no fue calentado, no es impuro.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de la mishná: Si alguien sumergió la prenda con la mancha cuya naturaleza es desconocida, y luego manipuló objetos ritualmente puros con la prenda, y después aplicó estas siete sustancias a la mancha y no desapareció, esa mancha es presumiblemente de tinte, y por lo tanto los objetos ritualmente puros son ritualmente puros, y no necesita sumergir la prenda nuevamente, ya que no hay impureza. Rabí Yoḥanan entiende que la mancha no es definitivamente de tinte; incluso si es de sangre, tal sangre absorbida en la prenda hasta el punto de no salir después de realizar este proceso no transmite impureza ritual. Lo mismo debería aplicarse en el caso del horno; es decir, los líquidos deberían transmitir impureza solo cuando el horno se calienta y realmente emergen.

Reish Lakish dijo a Rabí Yoḥanan en respuesta: Deja de lado las manchas de sangre, es decir, no se puede citar prueba a partir de ellas, ya que transmiten impureza por ley rabínica, y por esta razón los Sabios fueron indulgentes y dictaminaron que no transmiten impureza hasta que realmente salgan. Pero con respecto a los líquidos que son impuros por la ley de la Torah, la halakha es diferente.

Rabí Yoḥanan plantea otra objeción a Reish Lakish: ¿Pero acaso no enseñó Rabí Ḥiyya: Si alguien encuentra sangre en una prenda que es ciertamente de una mujer menstruante y por lo tanto vuelve impura la prenda, puede aplicar sobre ella las siete sustancias enumeradas en la mishná y anular la mancha para que no sea considerada en absoluto una mancha de sangre, incluso si la mancha no se elimina por completo; y luego puede sumergir la prenda en un baño ritual y queda ritualmente pura?

Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan en respuesta: No puedes plantearme una objeción a partir de la baraita de Rabí Ḥiyya, ya que si Rabí Yehuda HaNasi no enseñó esta halakha en la Mishná, ¿de dónde la aprendió Rabí Ḥiyya? Rabí Ḥiyya era alumno de Rabí Yehuda HaNasi y, por lo tanto, no podría haber incluido una halakha que contradijera la Mishná. En consecuencia, esta declaración en su nombre debe ser errónea.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de una mishná (Oholot 3:2): Con respecto a un cuarto de log de sangre de un cadáver que fue absorbida en el suelo de una casa, todo recipiente de la casa es ritualmente impuro por estar bajo el mismo techo que la sangre. La Guemará señala entre paréntesis: Y algunos dicen que la mishná afirma que todo recipiente de la casa es ritualmente puro. Y estas dos afirmaciones no discrepan, ya que esta primera afirmación fue dicha con referencia a recipientes que estaban en la casa desde el principio, antes de que la sangre fuera absorbida; y esta segunda afirmación fue dicha con referencia a recipientes que entraron en la casa al final, después de que la sangre ya había sido absorbida.

La mishná continúa: En un caso en que la sangre fue absorbida en una prenda, se la examina. Si la prenda se lava y de ella sale un cuarto-log de sangre, es ritualmente impura y también transmite impureza a los utensilios de la casa. Pero si no, entonces es pura, y no transmite impureza. Aparentemente, solo la sangre que puede quitarse de una prenda se considera sangre, mientras que la sangre absorbida en la prenda es insignificante. Esto concuerda con la opinión de que una sustancia absorbida no transmite impureza ritual, incluso si puede quitarse de alguna manera.

Rav Kahana dijo en respuesta: Aquí enseñaron una halakha de entre las flexibilidades que se aplican a la medida de un cuarto delog. Es decir, este caso es diferente, pues la mishná se refiere a la sangre de sumisión expulsada de un cuerpo en el momento de la muerte, y tal sangre es ritualmente impura por ley rabínica. Pero en general, un líquido ritualmente impuro que es absorbido en un objeto sí transmite impureza.

Reish Lakish planteó una objeción a Rabí Yoḥanan a partir de una mishná (Oholot 3:2): Cualquier líquido que es absorbido pero que no puede salir es puro. Reish Lakish infiere de esta mishná que si puede salir, es impuro, y que esta es la halakhaaunque todavía no haya salido.

Rav Pappa dijo en defensa de la opinión de Rabí Yoḥanan: En cualquier lugar donde el líquido no puede salir y el dueño de la prenda no es particular al respecto, es decir, no le molesta que este líquido esté absorbido dentro de la prenda, todos, es decir, tanto Rabí Yoḥanan como Reish Lakish, están de acuerdo en que la prenda es pura. Si el líquido puede salir y el dueño de la prenda es particular al respecto y no lo quiere en su prenda, todos están de acuerdo en que la prenda es impura.

Ellos discrepan cuando el líquido puede salir y el dueño no es particular al respecto. Un Sabio, Reish Lakish, sostiene que puesto que el líquido puede salir, aunque el dueño no es particular al respecto, la prenda es impura. Y un Sabio, Rabí Yoḥanan, sostiene que aunque el líquido puede salir,