GEMARA: La mishná enseña que los samaritanos no observan las costumbres de entierro para los niños nacidos muertos. La Guemará pregunta: ¿Qué versículo interpretaron ellos como fuente de esta práctica? La Guemará responde que interpretaron el versículo: “No removerás el lindero de tu prójimo, que fijaron los primeros, en tu heredad que heredarás, en la tierra que el Señor tu Dios te da para poseerla” (Deuteronomio 19:14).

La Guemará explica: Los Sabios derivaron de este versículo que está prohibido vender el terreno ancestral de sepultura de una persona. De acuerdo con esta interpretación del versículo, los samaritanos derivaron que cualquier individuo que tiene una herencia, es decir, que está destinado a heredar tierra, tiene un límite, es decir, un lugar de sepultura, mientras que cualquier individuo que no tiene una herencia en la tierra, por ejemplo, un niño mortinato, no tiene un límite, es decir, un lugar de sepultura. Por lo tanto, los samaritanos concluyeron que la mitzvá del entierro no se aplica a los niños mortinatos.

La mishná enseña que los samaritanos son considerados creíbles para decir: Nosotros enterramos a los niños nacidos muertos en cierto lugar, o para decir que no enterraron allí a los niños nacidos muertos, y que ese lugar no transmite impureza ritual. La Guemará objeta: Pero los samaritanos no aceptan la interpretación de los Sabios del versículo: “No pondrás tropiezo delante del ciego” (Levítico 19:14), según la cual no se puede hacer que otro peque. Dado que no les preocupa inducir a otros al error, ¿por qué se acepta su testimonio? Rabí Abbahu dice: La mishná se refiere a un caso en el que un sacerdote samaritano está de pie allí, en ese lugar, lo que indica que realmente sostiene que no es impuro con la impureza de un cadáver.

La Guemará objeta: Pero quizá sea un sacerdote impuro y, por lo tanto, no se abstiene de permanecer en un lugar impuro. La Guemará explica: la mishná se refiere a una situación en la que el sacerdote está sosteniendo terumá en su mano, lo que indica que está ritualmente puro. La Guemará objeta además: Pero quizá sea terumá impura. La Guemará explica: la mishná se refiere a un caso en el que el sacerdote está comiendo la terumá, lo que indica que no es impura, ya que está prohibido consumir terumá impura.

La Guemará pregunta: Si es así, es decir, si esta es la circunstancia, es obvio que el testimonio del sacerdote samaritano puede ser aceptado. Entonces, ¿cuál es el propósito de enunciar esta halajá? La Guemará responde: El dictamen de la mishná es necesario, no sea que digas que los samaritanos no tienen conocimiento con respecto a las etapas de la formación de un embrión, y podrían enterrar un feto creyendo que es un feto no formado que no transmite impureza, cuando en realidad es un feto de cuarenta días, que es impuro. Por lo tanto, la mishná nos enseña que ellos son suficientemente conocedores, y su testimonio es aceptado.

La mishná enseña que los samaritanos son considerados creíbles para declarar con respecto a un animal que ya había parido anteriormente, y su cría posterior no tiene el estatus sagrado de un primogénito animal. La Guemará objeta: Pero los samaritanos no aceptan la interpretación de los Sabios del versículo: "Y no pondrás tropiezo delante del ciego," según la cual no se debe hacer pecar a otra persona. ¿Por qué, entonces, se acepta su testimonio? Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: La mishná se refiere a un caso en el que el samaritano está esquilando y trabajando con la cría del animal. Dado que los samaritanos son meticulosos con respecto a la ley de la Torah, es evidente que no se trata de un primogénito.

La Guemará pregunta: Si es así, es decir, si esta es la circunstancia, cuál es el propósito de declarar esta halajá? La Guemará responde: El dictamen de la mishná es necesario, no sea que digas que los samaritanos no son conocedores con respecto a una secreción turbia emitida por el útero, la cual indica un feto y exime a los nacimientos posteriores de la mitzvá del primogénito (véase Bekhorot 21a). Es posible que el samaritano crea erróneamente que el animal emitió previamente una secreción turbia y, por lo tanto, su cría no es un primogénito. Por lo tanto, la mishná nos enseña que son suficientemente conocedores, y su testimonio es aceptado.

La mishná enseña además que los samaritanos son considerados creíbles para testificar con respecto a la señalización de tumbas, ya que los samaritanos señalan sus tumbas, y confiamos en su señalización como indicación de que un cadáver está enterrado allí. Por lo tanto, cualquier lugar donde no haya señalización se considera ritualmente puro. La Guemará explica: Aunque la señalización de tumbas es requerida solo por la ley rabínica, y los samaritanos generalmente no observan la ley rabínica, puesto que está escrito en la Torah, los samaritanos son meticulosos al respecto, como está escrito: “Y los que pasen recorrerán la tierra, y cuando uno vea un hueso humano levantará junto a él una señal, hasta que los sepultureros lo hayan enterrado en el valle de Hamón-gog” (Ezequiel 39:15).

La mishná enseña: Pero con respecto a los siguientes casos en los que se desconoce la ubicación exacta de una tumba, los samaritanos no se consideran creíbles para testificar: no se consideran creíbles para testificar sobre ramas colgantes, ni sobre las protuberancias que sobresalen de cercas de piedra. La Guemará explica estos términos: El término ramas colgantes debe entenderse como aprendimos en una mishná (Oholot 8:2): Estas son ramas colgantes: un árbol que cuelga sobre el suelo. El término protuberancias debe entenderse como aprendimos en la Tosefta (Oholot 9:4): Piedras salientes que sobresalen de una cerca.

§ La mishna enseña que los samaritanos no son considerados dignos de confianza para testificar sobre un beit haperas. Con respecto a un beit haperas, Rav Yehuda dice que Rav Shmuel dice: La razón por la que los Sabios consideraron impuro un beit haperas es la preocupación de que los huesos, pero no la carne del cadáver, fueron dispersados por el arado por todo el campo. La halakha es que un hueso transmite impureza por llevarlo o por contacto, si tiene al menos el tamaño de un grano de cebada, pero no transmite impureza por medio de una tienda. Por lo tanto, si una persona lleva objetos ritualmente puros, o si desea permanecer ritualmente pura para poder consumir objetos consagrados, y aun así debe pasar por un beit haperas, puede soplar sobre la tierra del beit haperas antes de cada paso, de modo que, si hay un hueso debajo del polvo, lo deje al descubierto y lo evite. Y, de esta manera, puede caminar por la zona permaneciendo ritualmente pura, aunque pudiera pasar por encima de un hueso.

Rav Yehuda bar Ami dice en nombre de Rav Yehuda: Un beit haperas que ha sido pisoteado por muchas personas es puro, pues puede suponerse que cualquier fragmento de hueso de al menos el tamaño de un grano de cebada que estuviera en la superficie fue roto o retirado. Y fue enseñado en una baraita: En el caso de alguien que ara un cementerio, este individuo con ello lo convierte en un beit haperas. ¿Y hasta qué punto lo convierte en un beit haperas, es decir, hasta dónde se aplica la preocupación de que los huesos puedan haberse dispersado? El campo se convierte en un beit haperas en la extensión de un surco completo [ma’ana], cien codos por cien codos, que es el área requerida para sembrar cuatro se’a de semilla. Rabbi Yosei dice: El área convertida en un beit haperas es el área requerida para sembrar cinco se’a de semilla.

Con respecto al dictamen de la mishná de que los samaritanos no son considerados creíbles para testificar sobre un beit haperas, la Guemará pregunta: ¿Y no son considerados creíbles? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Con respecto a un campo en el que se perdió una tumba, que tiene el estatus de un beit haperas, un samaritano es considerado creíble para decir: ¿No hay tumba allí?

La baraita explica: Esto es debido al hecho de que él no es considerado como alguien que está testificando sobre un caso de impureza incierta; más bien, está testificando sobre la ubicación de la tumba misma, que es un asunto de la ley de la Torah, y los samaritanos son considerados dignos de crédito con respecto a un asunto de la ley de la Torah. Asimismo, en el caso de un árbol que cuelga sobre el suelo, un samaritano es considerado digno de crédito para decir: No hay tumba debajo de él, ya que está testificando solo sobre la ubicación de la tumba misma. Esto indica que los samaritanos son considerados dignos de crédito con respecto a ramas colgantes y salientes.

Rabí Yoḥanan dice a modo de explicación: La baraita se refiere a un caso en el que el samaritano está caminando de un lado a otro por toda el área, y por lo tanto, si hubiera habido allí una tumba, ciertamente se habría vuelto impuro. En consecuencia, se puede confiar en su declaración con respecto a la pureza del lugar. En cambio, la mishná está hablando de un caso en el que el samaritano no recorrió toda el área, y por lo tanto su testimonio no es aceptado, ya que no son meticulosos con respecto a los casos de duda.

La Guemará pregunta: Si es así, es obvio que su testimonio es creíble, y cuál es el propósito de enunciar esta halajá? La Guemará responde: La decisión de la baraita es necesaria, no sea que digas que quizá una estrecha franja de tierra, que es llamada por el mismo nombre que este campo, se extiende hacia un campo cercano, y el samaritano supone que la tumba está ubicada en esa franja de tierra. Si es así, incluso si el samaritano atravesó todo el campo, su testimonio no puede ser aceptado, ya que atravesó el campo porque lo consideró meramente un caso de impureza dudosa. La baraita, por lo tanto, nos enseña que si el samaritano atraviesa todo el campo, su testimonio es aceptado, pues esta preocupación no es un problema.

La mishná enseña: Este es el principio que rige la credibilidad de los samaritanos: en el caso de cualquier asunto de halakha que se sospeche que no cumplen, no se los considera creíbles para testificar sobre ello. La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con el término: Este es el principio? La Guemará responde: Viene a añadir que los samaritanos no son considerados creíbles con respecto a los límites de Shabat, es decir, para decir que un límite de Shabat se extiende hasta cierto punto, ya que la halakha de los límites de Shabat se aplica por ley rabínica. Y, asimismo, los samaritanos no son considerados creíbles con respecto al estatus del vino usado para una libación en la idolatría, ya que los samaritanos no se abstienen de beber vino tocado por un gentil.